澎湃藝術獲悉，“彈琴·說藝”近日在臺北故宮博物院南部院區對外開展。本次以琴為題，展出的繪畫及工藝精品，以琴、琴士或相關典故為母題，旁及操琴時必備的香具等，呈顯琴的文化意涵和士人與琴相伴的生活。雖無琴音在耳，但可體會藝術家如何藉由對撫琴者的刻劃描繪，烘托出背后的精神意涵，并透過古琴與相關器具的展出，瞥見古代文人雅致生活的一隅。

今日所謂古琴，即七弦琴，至遲于戰國早期已有實物留存，至今已綿延數千年。晚清著名臺灣文人林占梅（1821-1868）詩云：“泠泠七弦趣，山水始同心。聲希而味淡，俗耳無知音。”

琴之樂音清泠淡泊，適于潛心獨奏，或與三五好友共賞；又加之指法復雜多變，琴譜詮釋空間大，操琴者往往可藉此傳達個人情志與藝境。因此，琴自古便成為文人雅士共同的好尚與生活良伴，看似小眾，卻涓涓不息。

因為琴音端凝雅正，技巧易學難精，歷來認為練琴可以修身養性。彈琴時往往獨坐靜室，焚香裊裊，又或身處自然之中，映襯著颯颯松聲、潺潺水泉，呈現出獨而不孤、寡淡自適的志趣與形象。再者，琴音之美，技巧高妙之處與演奏者詮釋的境界，需要一些學識與悟性來理解體會，能與之共鳴的知音，更是難得。凡此總總，形塑出了琴的超凡脫俗的象征性。

明 唐寅 《琴士圖》（局部）

明唐寅《琴士圖》呈現一幅理想的高士生活圖景。

唐寅（1470-1523）字伯虎，1498年南京鄉試解元，明代四大家之一。本幅是唐寅為吳中地區著名琴師楊季靜（約1477-1530后）所作。傳世楊季靜畫像共5件，如院藏《文伯仁畫楊季靜小像》等。但是唐寅此幅別出心裁，援用“葛巾漉酒”、“弦外之音”的典故，將楊季靜比附成陶淵明（約365-427），塑造超凡脫俗的形象。

畫中主角頭戴葛巾，身著白衫，敞領口，腰結帶，席地而坐，一派六朝名士裝束與風范。他左手作按弦式，右手作和弦式，目視遠方，面露微笑，似乎在欲言又止、將彈未彈的瞬間，傳達意在弦外的境界。四周山林、古器物及茶具象征他高潔、隱逸的性格與智慧；輕靈、生動的筆墨線條和淡雅的色彩，烘托畫面清涼、閑適、恬淡的氣氛。楊季靜隨之成為陶淵明化身，再現理想的高士生活。

元末明初 朱致遠 “雪夜冰”琴

元末明初朱致遠“雪夜冰”為琴仲尼式琴，琴面以桐木制成，漆面布滿斷紋，玉軫玉足。十三徽嵌以黃銅管，徽底以金箔書十二律名，管面鑲玻璃。琴尾龍齦以黑字書七弦音名。琴背書琴名“雪夜冰”，其上隱約橫題金色填漆 “韻聲”二篆字，或為原名。龍池內刻“赤城慎庵朱致遠制”八字填硃。朱致遠，號慎庵，元末明初圻琴名家。朱致遠款琴眾多，不乏明清托名之作。此琴經不同時期修補。

清早期 雕竹竹林七賢筆筒

清早期雕竹竹林七賢筆筒呈現“琴與高士”的場景。

筆筒取一節竹子地上莖雕成，以深雕技巧呈現魏晉名士“竹林七賢”聚于竹林之景。從對弈、飲酒、彈琴等活動及人物舉止，可對應到文獻對人物的描述，其中獨自撫琴者即可聯想到善琴的稽康。此處稽康戴著與蘇東坡類似的短簷高屋帽，正襟危坐，撫琴用琴桌琴凳，呼應其寧死不屈的剛正性格，其絕響《廣陵散》彷若縈繞耳畔。另一位善樂者阮咸的形象則形成鮮明對比。阮咸席地仰飲，將阮（一說琵琶）置一旁，表現出任達不拘的形象。

清初嘉定竹刻藝術聞名，筆筒尤精，得到文士喜愛，此件筆筒高浮雕、透雕與圓雕并用，立體感十足，相當有代表性。

北宋 仿唐真子飛霜鏡

琴地位崇高，善琴者甚有神人化的現象。宋代《仿唐真子飛霜鏡》中的琴士坐高椅撫琴。畫面布滿祥瑞，有鳳凰、仙山、祥云、日出和“龜游荷葉”，暗示琴士為仙。目前對琴仙原型眾說紛紜，一說是伯牙，另有根據一件帶“侯瑾之”鏡銘的例證，考據為東漢隱士侯瑾。值得注意的是，侯瑾是彈“箏”音樂家。此類題材盛行于唐代，但此件為宋仿。

明中期 青花琴棋書畫十八學士葫蘆瓶

葫蘆瓶，以青花描繪多層紋飾。器身上半部繪十八文人與幾名童子隨侍，分別作“琴”、“棋”、“書”、“畫”等場景，并以細卷云紋間隔各景。題材描繪唐太宗所收聘的十八位學士，但此處人物描繪并無強調與真實人物連結，而是以琴棋書畫活動營造文人身份，由此凸顯學士所具備的學識與品味。其中，琴的場面描繪一學士坐于桌前彈琴，另有三學士，或立或坐，于側聽琴。琴桌旁亦設香幾，操琴焚香，極為講究。

明晚期至清早期 琴形玉飾 附書卷琴式盒（局部）

琴與文人生活深刻的連結，使其有音樂以外的樂趣。

琴形玉飾，正反面均仔細刻劃琴的各部件，惟獨正面缺琴弦，謂之“無弦琴”。典故取自陶淵明撫弄無弦琴，言：“但得琴中趣，何需弦上音”，突現文人重視琴心大于琴藝之態度。此玉盛放于象牙琴式盒內。盒的琴形是有弦造形，與盒內的無弦琴玉飾，相映成趣。

明晚期至清早期 銅胎琺瑯菊花紋箸瓶 附方形銅鏟一只、銅箸一雙

彈琴冶心，因此彈琴的心境至關重要，講究者焚香盥手不在話下。香具也成為彈琴常備的器具之一。

箸瓶亦是香具。瓶中插著焚香用的香鏟與香箸。銅質，表面鎏金，瓶身裝飾絲琺瑯作成的纏枝菊花紋。明代以降，箸瓶與香爐、香盒成為固定的香具組合，稱為“爐瓶三事”。

（本文據臺北故宮博物院資料）