今晚的夜讀選摘自《人生大事，真管用的還是哲學》一書中劉擎《尼采｜如何戰勝虛無主義？》一篇（選文有刪減），沮喪、失望、無聊、感覺一切無意義，是不是陷入了虛無主義？從這一問題出發，劉擎為我們厘清虛無主義及其應對方法，他說：“我們作為一個生命的存在，要去面對這個世界，把世界看作是我們自我成長的資源，這才是一種真正的無畏勇敢，也才能抵達我們真正的自我超越。”

人們常說，一個思想家代表一種人生態度。今天，我想和大家分享我對尼采思想的認識和體會。

為什么要講尼采呢？當然有很多理由：第一，尼采是一個重要的哲學家，這是毫無疑問的。第二，尼采思想深刻觸及了現代人的心靈困境，或者說精神危機的問題。在這個意義上，我們今天仍然生活在尼采的問題意識中，在很強的一個意義上，尼采是我們的同代人。第三，也有一點我個人的偏愛，我覺得尼采是一個特別有吸引力的哲學家、作家。

我大概在二十歲剛出頭的時候就被他迷住了，在后來三十多年的生涯當中，大概有三四次集中讀過尼采。每一次都受到了極大的啟發，但同時又陷入了新的困惑。解決了一些問題，卻又產生了新的疑惑，所以總是與尼采處于一種糾葛關系當中。

尼采實際上是讀不完的，我在《西方現代思想講義》中也講過尼采，一共有三講。我今天談尼采，主要聚焦在虛無主義的問題上。因為不少年輕人會有各種各樣的情緒和想法，比如沮喪、失望、無聊、想躺平，甚至是絕望。他們經常問我：這是不是出現了一種虛無主義的征兆？

我覺得這有關聯，但也不能一概而論，有的關系比較密切，有的若即若離。所以今天我們就從虛無主義這個問題入手，來討論尼采對于我們認知和應對虛無主義的困境有什么啟示。當然，這完全是我的一家之言，不能保證正確。每個人讀尼采都會讀出不一樣的看法，但我盡量做到言之有據，而且盡量避免談得過于學術。

我大概談以下幾點吧：第一，什么是虛無主義？第二，他為應對虛無主義找到了哪些方法或者思路？第三，我們也簡略地談一談尼采本人是不是一個虛無主義者。最后，我想在總結的時候談一談自己的認知和體會。

01

首先讓我們來談談關于虛無主義的概念界定問題。虛無主義有點像時間或者空間這樣的概念：你不問我，我好像挺清楚的，但你要讓我下個定義，就成了個麻煩事。不過我們不必過于糾結這個問題，這里我向大家推薦一本近年來翻譯、出版的書，就是《虛無主義》。作者是一位荷蘭的學者，叫作諾倫·格爾茨。這本書寫得相當好，張紅軍先生翻譯得也非常好。書中作者做了相當好的概念梳理，對虛無主義思想史的來龍去脈梳理得非常不錯。他提出了不同類型的虛無主義，比如說道德虛無主義、認識論虛無主義、政治虛無主義、宇宙論虛無主義、生存論虛無主義，等等。同時作者也對虛無主義、悲觀主義、犬儒主義和凡事無所謂的態度做了區分。不過我認為這些區別也不是那么有說服力，因為它們之間的邊界不是那么清楚，但這很有意思。

那么我們來談談虛無主義的特征。一般來說，虛無主義可以被看作一種學說、一種信仰、一種理論或者意識形態，它認為不存在任何真理或者真相。但我們可以發現，最純粹或者說極端的虛無主義有一種自相矛盾的特征，因為如果任何真理都不存在的話，那么“沒有任何真理”本身也就不是真理，它有一個自我瓦解的內在矛盾。當然也有人認為，虛無主義者意識到真理或者真相可能存在，但在我們的生活實踐中是不可企及、無法達到的。因此虛無主義者會將尋求真理、獲得真相看作是徒勞無益的。

有一種人認為虛無主義可以有一種相當融貫、一致的定義。虛無主義傳達了這樣一種觀點：不僅僅說任何東西都沒有內在、客觀的意義，所以你自己可以創造你自己的意義；它實際上是在堅持說任何意義，包括你自己創造的意義，都完全是沒有意義的。這意味著在獲得一種所謂真正的虛無主義世界觀之后，人類就失去了所有自古以來支撐自己生活的幻覺，而這將不可避免地導致絕望。

但這里也有一個麻煩：“一切都沒有意義”是什么意思呢？“意義的意義”是什么意思呢？當我們言說“沒意義”的時候，需要有一個“意義”作為前提。因為“有”和“無”是一個關系性的概念。我們要講任何事情都沒有意義的時候，一般來說要相對于我們認為本來似乎什么是有意義的；當我們否定了一切事物有價值的時候，我們好像有一個前提說本來似乎什么是有一些價值的；那么，如果我們取消了“價值”和“意義”的概念，也就不存在“沒有意義”和“沒有價值”，這個說法本身就變得空洞或者不知所云了。

但讓我們想象一下，一個徹底的虛無主義者會是什么樣的呢？如果他認為“一切都沒有意義”，那他不一定是悲觀的，也不一定是樂觀的，他甚至可能是無所謂的。既然一切都無所謂，那死亡也沒有意義，所以他未必是要去尋死的。他可能是無所作為的。但這樣的人真的存在嗎？我很懷疑。

當然，在概念上極端純粹的虛無主義是自相矛盾的，這一點并不能讓虛無主義這個問題自行消解。我們在日常生活中會碰到一些人，他們用一種冷眼旁觀、自以為是的態度說：“你們追求的東西，無論是道德、事業、愛情，還是愛國主義、人類和平，所有目標其實都是沒有意義的，你們是把一種主流的、現成的觀點當成了信仰。”而在他們看來，這一切都是白費功夫，是陷入了一種虛妄的狀態。

但是《虛無主義》說，這種人是自以為是的，因為他反對主流的、別人肯定的價值，他有一種巨大的否定性，也被人看作是虛無主義者。其實這種人在生活中是不可能對所有事情都分不出好壞的，比如說他受傷了，他要不要醫治呢？他有沒有人趨樂避苦的本能呢？他總不能說鮮血淋漓和皮膚完好有著同樣的價值吧。

所以真正有意義的，不是說生活中所有事物都沒有價值，沒有高低、對錯、好壞之分，而是說某種重要的、具有超越性的、根本性的、終極的價值是不是真實，是不是虛妄，有沒有意義。這里我們就談到了尼采。

02

下面我們來看看尼采是如何應對虛無主義的。他克服虛無主義的途徑是所謂“積極的虛無主義”，他既反對不完全的虛無主義——企圖在傳統的價值被顛覆后，再創造一種新的形而上的價值，他也反對消極的虛無主義——對來勢洶洶的虛無主義聽之任之，放任無為。而積極的虛無主義是什么呢？是要以生命強健的權力意志作為價值設定的新原則，而且這種新原則是大無畏的、勇敢的，要承認和接受所謂“永恒輪回的命運”。

他在札記里這樣寫：虛無主義提的問題就是“為何之故”。但是這種問法源自一種慣常的思維，他的目標必須從外部通過某種超越人類的權威來安置、給定、要求。這樣一種習慣，在他看來就是完全自我放棄了生命的力量。對尼采來說，虛無主義不是智慧的終點，而是起點。盡管我們認識到不存在客觀價值，但這并不是引發我們絕望的理由，而是會導致人對“超人”的一種肯定。

超人是什么意思呢？超人并不是一個不同的物種，或者更高級的種族，或者外星人。超人就是人自己，就是學會了肯定自己生命的那種人。我們要贊美我們自己之所是、以往從來之所是，以及將來永遠之所是，我們自己就是價值的創造者，我們是這樣一種存在。我們的根本天性就是意志，就是權力意志，它將塑造我們自己思想與行動的規則。我們要將自己變成自我創造的藝術作品，而不用應答任何更高的權威。

在這里有一種很強的對生命本身價值的看重。所以對尼采來說，什么是價值呢？價值就是對生命本身的保存和提升，所以這是一種內在的價值原則。作為一種新的價值設定原則，權力意志同時是重估以往一切價值的原則。

所以我們可以這樣來理解，尼采他看了這么多書，想了這么多問題，體驗了世界上這么多事情，在他看來，世界給我們帶來的感知理論學說最根本的價值，就在于我們的生命和生命力本身。這是我們人類作為生物性存在和精神性存在的根基，也是我們生活有意義的價值來源。所以只有站在這一點上，你才能夠熱愛生命、張揚生命力，才能夠合理地主張價值。只有站在這個基點上，才能夠重估一切價值。因為我前面講過，你不可能重估一切價值，因為你不可能根據一個非價值來重估價值，我們只能站在某個價值的根基上來重估其他的價值。

而尼采認為自己找到了這樣一個根基，那就是生命力，也就是權力意志。所以尼采呼吁大家回到生命本源的力量上來，讓我們能夠重新產生跟我們生命存在的根本之源發生關聯的價值學說，這就是所謂積極的虛無主義。就是面對無意義的世界，由我們的生命力來創生自己的價值。

03

這里我們簡單地談一談尼采本人是不是虛無主義者這個問題，我覺得大部分尼采研究者都認為尼采本人不是。但這里面有一個重要的反對者就是海德格爾，他認為尼采本人也是一個虛無主義者。

什么意思呢？就是在海德格爾看來，形而上學把世界分成兩種：感性的世界和超感性的世界。把二者對立起來，才是形而上學的一個本質，并作為柏拉圖主義的本質。在傳統的柏拉圖形而上學當中，或者基督教道德當中，是把超感性的領域優先于感性的領域。而尼采做了一個倒轉，他把感性的領域置于超感性的領域之上。

在海德格爾看來，這種柏拉圖主義的顛倒仍然沒有跳出形而上學的框架。雖然超人不追求以往的那種需要超越自身的理想、希望的形而上，但超人本身就是權力意志。這種權力意志仍然是一個概念，是所謂“存在者”，而不是海德格爾要找的那個“存在”。尼采雖然終結了形而上學，但其自身也陷入了形而上學，所以海德格爾認為尼采是最后一個形而上學家。

也就是說，在海德格爾看來，只有放棄了人的主體性，才會放棄追求客體，才會以一種新的面目、新的身份來生活。但這點是有爭議的，因為海德格爾過于狹隘地闡釋了超人和權力意志的概念，而且他過度依賴《權力意志》這本有點爭議的書，因為這是尼采的妹妹修訂過的。

最后我來分享一點自己讀尼采的體會。我覺得尼采好像給了我們一個答案，就是說我們要高揚自己的生命力，伸張自己的權力意志。但是這個答案本身好像包含了很多困惑、內在的緊張和危險性，還有一些神秘性。比如，高揚生命力可能會導致好戰的品格，甚至鼓吹戰爭。《查拉圖斯圖拉如是說》里面就有這樣一句話：“你們說，這是甚至使戰爭都神圣化的好事？我告訴你們：這是使每一件事神圣化的好戰爭。”

另外，尼采的主張也帶來某種倫理上的擔憂，就是讓一種危險變得殘忍無情。在《敵基督者》里他甚至說：“柔弱者和失敗者當死亡：我們的人類之愛的第一原則。為此還當助他們一臂之力。”聽上去這很像某種社會達爾文主義的主張，這也可能是他被納粹利用的某些側面吧。

所以面對尼采這樣一個克服虛無主義和消極主義的積極虛無主義回答，我們是不是能夠避免它的危險，采納它好的方面呢？我覺得蠻難的，他對生命的張揚本身就包含著這種危險性，我們很難洗干凈那些危險的部分，只取它好的部分。

另外一個問題就是尼采的學說似乎是一種強者的哲學。那些弱者或者是奴隸，他們一開始怎么會受到形而上學和基督教學說的吸引呢？因為他們在沒有形而上學的世界里，可能原本就找不到自己生命的價值感、力量感，所以他們才要祈求一個超越自己生命超感性的意義世界。那么尼采現在把這些都打破了，讓弱者怎樣自處呢？

這是一個現實的問題。那么尼采會怎么說呢？尼采說沒有辦法，如果你要訴諸一個幻覺，依賴一個幻覺的理論或學說來建立自己生命的話，你注定會陷入虛無主義的困境，或者危機當中。那么怎么辦呢？他說：人是可以超越自己的，弱者不是注定的，人的生命本身有一種生生不息的生成性，人永遠不是注定的，永遠可能成為新的自己。

所以你有兩種選擇：一種是你以為你是一個天生的弱者，但是你真正的出路就在于超越自己，成為一個強者，成為某種超人。超人不是一個固定的類型，是超越自己的意思。還有一種就是放棄，重新回到某種幻覺上來，無論是宗教的，還是形象哲學的，或者是某種科學的。他認為真正勇敢的選擇是前一種道路，而不是后一種。

最后一個問題，什么叫作對生命的自我肯定？我們要放任自己的欲望，才能成為“我之所是”嗎？這個問題其實蠻復雜的，因為尼采談論生命力和權力意志，并不是在完全生物性欲望的意義上來使用這些詞的，他還有一個高貴的概念。這聽上去有點像保守派，但他所謂的高貴并不是講一個社會階級的等級，而是講一種精神氣質。對純粹的生物性本能，他既不主張純粹的控制、壓抑，又不是要放任，而是要超越，這是一種升華。

尼采非常強調藝術的作用，如果簡單地放縱或者是簡單地控制，那根本不需要藝術。他說：“用藝術家的眼光考察科學，又用人生的眼光考察藝術。”（《自我批判的嘗試》）然而生命的眼光本身還不是一個價值的立足點，他必須對生命作出某種特定的價值闡釋，才能夠成為重估一切價值的立足點。因此，對生命的估價也必須超越生物學所建立的尺度，這種創造不可能完全是由內部無中生有的、完全主觀的。

在生命創造、自我超越成為超人的過程中，我們不需要外部條件嗎？我相信在尼采的思想中蘊含著，或者至少不排斥我們對世界的擁抱。他不完全是一個赤裸裸的、單純的個人主義者，完全聽憑自己的意志創造一切。這不僅僅因為我們人的生活離不開外部世界的塑造，還因為我們的生活需要回應，需要尊重這個世界給予我們的一些要求。

問題是在現代社會有一種比較偏執的理解，就是我們似乎非常懼怕一切外在于我們意志的規范，無論是超驗的，還是科學的，或者是生物的。好像一承認這個我們自我意志之外的規范，我們就被異化了，這些力量都構成了對我們自由的異化力量，這就暴露出一種可怕的威脅，好像這樣一來我們就失去了創造自己的自由；如果我們去尊重某種高于自身的存在，無論是人類的群體，還是超越個人的自然世界，好像我們必定會否定自己的生命，否定生命的力量，也就否定了我們的自我。

在我看來，尼采給予了生命理念這么崇高又神秘的精神氣氛，他一定不是簡單地說我想要什么就做什么，為所欲為地放任。之所以他會談到生命的低級形態，一種默認的存在狀態，是因為這一定包含著經由某種自我的審視、否定，達到自我超越的道路。而在這條道路上我們遇到的人、我們在世界上的際遇，并不因為外在于我們的意志就對我們構成了必然的壓抑、束縛。而我們作為一個生命的存在，要去面對它，面對這個世界，把世界看作是我們自我成長的資源，這才是一種真正的無畏勇敢，也才能抵達我們真正的自我超越。

可見，尼采為我們帶來的啟發、靈感與混亂、困惑是一樣多的。我不敢聲稱自己真正讀出了一個純正的尼采，我認為尼采思想當中的一些含混、自相矛盾，或者是語焉不詳，是尼采思想的內在緊張。我們閱讀尼采，也可以從我們的困惑當中汲取尼采給我們的激勵和創造性的靈感。

從尼采開始思考，而不是終結于他。

內容選自

羅翔、劉擎等/著

果麥文化丨萬卷出版公司

新媒體編輯：袁歡

配圖：攝圖網

原標題：《劉擎：從尼采開始思考，而不是終結于他｜夜讀·傾聽》

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