有訟的原因

無訟的社會(huì)是一幅多么美好的田園詩(shī)般的景象啊：那里人人恭讓謙和、不競(jìng)不爭(zhēng)，人人都克己自抑，人人都以爭(zhēng)“蠅頭小利”為恥；法律派不上用場(chǎng)，警察和法庭沒有事做了，甚至官吏也不必要了……誰(shuí)不希望在這美好的環(huán)境里頤養(yǎng)天年呢？然而，這美好的社會(huì)猶如海市蜃樓，可望而不可即，它只能存在于人們善良的愿望中。現(xiàn)實(shí)的世界，常常是“人欲橫流”、訟爭(zhēng)不斷的世界。國(guó)與國(guó)爭(zhēng)，人與人斗，甚至父子、夫婦、兄弟都經(jīng)常不惜撕破臉皮爭(zhēng)財(cái)爭(zhēng)利、相訟于庭。這種情形，自三皇五帝到三代，自三代到秦漢，自秦漢到魏晉，自魏晉到明清，大有從無到有、從小到大、愈演愈烈、“一代不如一代”之勢(shì)，無怪乎古代中國(guó)的道學(xué)先生們常常喟然長(zhǎng)嘆“禮崩樂壞”“世風(fēng)日下”“道德淪喪”“民心不古”“國(guó)俗陵夷”了。

在道學(xué)先生們看來，從“讓畔讓居”的堯舜時(shí)代，“讓畔讓長(zhǎng)”“刑措不用”“天下晏然”的文武成康時(shí)代，到“君不君、臣不臣、父不父、子不子”“貴賤無序”“禮崩樂壞”“天下無道”的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，直到“專以人欲行”“人欲橫流”的唐宋以后的時(shí)代，世道似乎是一天比一天墮落，因而爭(zhēng)訟也就一天比一天多起來。

在他們的心目中，爭(zhēng)訟多就是世道墮落的標(biāo)志。孟子說：“世道衰微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之……”商鞅說：“古之民樸以厚，今之民巧以偽。”晉人葛洪說：“至淳既澆于三代，大樸又散于秦漢；道衰于疇者，俗薄乎當(dāng)今……”這些話都反映著古人的“九斤老太歷史觀”——“一代不如一代”。他們認(rèn)為，道德墮落者才好訟：一個(gè)人的道德越壞，就越喜歡打官司；一個(gè)地方社會(huì)的普遍道德水平越低，那里的爭(zhēng)訟肯定就會(huì)越多；一個(gè)時(shí)代比上一個(gè)時(shí)代的道德水平更低，那么民刑案件的發(fā)案率肯定會(huì)比上一個(gè)時(shí)代更高，法官肯定會(huì)苦于積案于山、應(yīng)接不暇。簡(jiǎn)單地說，在古代中國(guó)人看來，“缺德者”才會(huì)“滋訟”，才會(huì)惹是生非。

孟子認(rèn)為，人的本性中雖然生來就具有仁義禮智四種“善端”或“良知良能”，但它們僅僅只是極微弱的“種子”而已。除此之外，“人之異于禽獸者幾希”，與禽獸很少有不同之處。如果“飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸”。一個(gè)人如果不注意保護(hù)這點(diǎn)“種子”，不注意澆灌培育并使其開花結(jié)果，那么這“種子”就要枯亡，那就叫“放其良心”。所謂“放”，就是喪失。道德教化的目的，就是教人們保護(hù)和培育這些善的“種子”。這點(diǎn)“種子”一旦枯死或喪失，人就跟禽獸一樣，什么事都干得出來——爭(zhēng)食、爭(zhēng)偶、爭(zhēng)居、爭(zhēng)物，毫不感到羞恥，斗訟正由此產(chǎn)生。

荀子則認(rèn)為，人生來就是“好利”、“好聲色”、容不得他人、“好逸惡勞”的，生來就是有貪欲的。“人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂，亂則窮”。因此，“必將有師法之化，禮義之道（導(dǎo)）”，才能抑制人的這種天生惡性，“然后出辭讓，合于文理而歸于治”。這就是說，因貪財(cái)貪色而發(fā)生爭(zhēng)訟，是自有人類社會(huì)以來就有的。誰(shuí)的這種動(dòng)物般的惡性沒有得到徹底改造，誰(shuí)的道德教化不夠，誰(shuí)就會(huì)好爭(zhēng)訟；哪個(gè)時(shí)代不注意對(duì)人們進(jìn)行道德教化，就肯定會(huì)產(chǎn)生許許多多的爭(zhēng)訟。

古時(shí)的思想家們關(guān)于爭(zhēng)訟產(chǎn)生原因的最典型解釋，一個(gè)是性善論的解釋，一個(gè)是性惡論的解釋。前者認(rèn)為人類生來就有動(dòng)物所不具備的“善種”或“良知良能”，后者認(rèn)為人生來就像別的動(dòng)物一樣好吃喝玩樂、好逸惡勞。兩者對(duì)人性的看法雖然不同，但在解釋爭(zhēng)訟產(chǎn)生的原因時(shí)，竟然達(dá)成了一致：爭(zhēng)訟是道德敗壞的表現(xiàn)或結(jié)果，是人的固有善端喪失了或固有惡端沒有得到改造的結(jié)果。而且，關(guān)于爭(zhēng)訟的發(fā)展趨勢(shì)，他們的意思也不約而同：愈古的人們道德水平愈高，訟爭(zhēng)愈少；愈往后來，人們道德愈卑下，訟爭(zhēng)愈熾烈。

當(dāng)然，在古代中國(guó)，對(duì)爭(zhēng)訟問題持客觀理性態(tài)度的也有，只是很少。如清代考據(jù)家崔述說：“自有生民以來莫不有訟也。訟也者，事勢(shì)所必趨也，人情之所斷不能免也。傳曰：飲食必有訟。”又說：“兩爭(zhēng)者，必至之勢(shì)也，圣人者其然。故不責(zé)人之爭(zhēng)，而但論其曲直。”這些見解，比起那些頭腦冬烘的道德先生當(dāng)然要理性得多。在這里，他所做的僅是一個(gè)事實(shí)判斷，而不是價(jià)值判斷，這是比較公允的。他認(rèn)為，對(duì)訟爭(zhēng)行為本身不應(yīng)評(píng)論其是非優(yōu)劣，只應(yīng)該就爭(zhēng)訟的事實(shí)內(nèi)容做是非曲直判斷，亦即事實(shí)判斷加價(jià)值判斷。

古人眼中的“訟”

“訟”是道德衰微的結(jié)果。因此，古代中國(guó)人眼中的“訟”，幾乎就是不光彩的同義語(yǔ)。于是，他們說到訴訟行為及參訟者時(shí)，常常要加上一些明顯含有貶義的前綴或后綴詞，以示鄙棄。這些詞，如“滋訟”“興訟”“聚訟”“訟棍”等，厭惡、貶抑之情，溢于言表。特別是這個(gè)“滋”字尤為刺耳。“滋訟”，在古人那里，就是“挑起糾紛”“惹是生非”的意思。正因如此，“訟師”“訟棍”“好訟之徒”等，便成了十足的貶稱，且簡(jiǎn)直可釋為“道德敗壞之徒”。在古人心目中，他們大多是“獐頭鼠目”“尖嘴猴腮”“鬼頭鬼腦”“皮笑肉不笑”的面目可憎之輩。正因如此，“訟學(xué)”“訟術(shù)”“訟辭”等也成為十足的貶稱，簡(jiǎn)直可以釋為“道德敗壞者的卑鄙伎倆”“害人之術(shù)”。而“滋訟”“興訟”“聚訟”“爭(zhēng)訟”“健訟”“好訟”“包攬?jiān)~訟”“打官司”等，幾乎都成了“干道德敗壞的勾當(dāng)”的同義語(yǔ)。這些觀念，與今日的“訴訟權(quán)利”“律師”“法律學(xué)”“正當(dāng)程序”等觀念不知相去幾萬(wàn)里！正因如此，古人才一再倡導(dǎo)“無訟”“去訟”“賤訟”“息訟”“止訟”；官吏們才會(huì)把“辯訟”“決訟”“斷訟”不僅僅看成解決民間糾紛的日常公務(wù)，而且看成維護(hù)道德、弘揚(yáng)道德的偉大事業(yè)。

反映這類觀念的事例很多。

早在春秋時(shí)期，中國(guó)最早的“律師”鄧析，就被視為卑鄙可惡的小人，被國(guó)家的當(dāng)權(quán)者殺害。據(jù)史書記述，鄧析的全部“罪行”，不過就是教老百姓打官司之術(shù)，還幫人代理訴訟并且收取報(bào)酬。據(jù)說，因?yàn)樗凇霸A學(xué)”方面知識(shí)淵博，于是“民之獻(xiàn)衣襦袴（獻(xiàn)長(zhǎng)衣、短衣做學(xué)費(fèi)）而學(xué)訟者，不可勝數(shù)”，他于是開起了私人訴訟培訓(xùn)班。此外，鄧析還私自起草法律，企圖取代國(guó)家不完善的法律。荀子說鄧析“不法先王，不是禮義，而好治怪說、玩奇辭……持之有故，其言之成理，足以欺愚惑眾”。《呂氏春秋》說鄧析“以非為是，以是為非”。很明顯，他們把鄧析描寫成了一個(gè)道德敗壞而又詭計(jì)多端的“訟棍”并加以唾棄。這說明那時(shí)的道德家們就以訴訟為恥，就認(rèn)為訴訟是只有卑鄙狡猾的有文化的小人以及愚昧無知未經(jīng)道德教化的老百姓才干的下流勾當(dāng)。

漢代的人們也是這么看的。《后漢書·陳寵傳》記載，東漢人陳寵在主政西州之前，那里有三大現(xiàn)象：“西州豪右并兼，吏多奸貪，訴訟日百數(shù)。”在他主政后，“訟者日減，郡中清肅”。史書明確地把訴訟多視為與豪右兼并土地、官吏貪污一樣的丑惡現(xiàn)象。

王安石變法時(shí)，為了給國(guó)家培養(yǎng)專門的司法人才，設(shè)立了一個(gè)新的科舉專業(yè)門類——“明法科”，相當(dāng)于今之高考在文、理科之外加一個(gè)法科。這一科考，要求士子們學(xué)習(xí)了當(dāng)時(shí)的法律知識(shí)后前來應(yīng)試。此事遭到了當(dāng)時(shí)保守派的強(qiáng)烈反對(duì)，如司馬光說：“禮之所去，刑之所取，為士者果能知道義，自與法律冥合；若其不知，但日誦徒流絞斬之書、習(xí)鍛煉文致之事，為士已成刻薄，從政豈有循良？非所以長(zhǎng)育人才，敦厚風(fēng)俗也。”在司馬光看來，法律知識(shí)及司法審判技術(shù)，只不過是講怎樣陷人于法網(wǎng)、怎樣對(duì)人搞“逼供信”、怎樣對(duì)人施以刑罰的伎倆，不是什么好東西。它只會(huì)使人道德敗壞，使人良心喪失，并不能使人變成“循良”的官吏。這就是他眼中的“訟”。

南宋人陸游也說：“紛然爭(zhēng)訟，重為門戶之羞”，“紛然爭(zhēng)訟，重為門戶之辱”。認(rèn)為訟是有辱家族臉面的大丑事。元人周密在其《癸辛雜識(shí)》中也以極鄙棄的口吻記載了江西人好訟：“江西人好訟，是以有簪筆之譏。往往有開訟學(xué)以教人者，如金科之法。出甲乙對(duì)答及嘩訐之語(yǔ)，蓋專門于此，從之者常數(shù)百人。”簪筆，《辭源》釋曰：“古代朝見，插筆于冠，以備記事。”蓋以插筆于冠，有似婦人插簪于發(fā)髻，故稱簪筆。簪筆之譏，大約是諷刺那些好訟者對(duì)于訟學(xué)太專注，猶如隨時(shí)握筆在手準(zhǔn)備記錄他人過失，挑他人毛病，鉆他人的空子，隨時(shí)準(zhǔn)備狀告他人似的。

明人呂介儒說：“兩家詞訟……是大損陰騭（陰德）事”，因?yàn)樵V訟要“仰人鼻息，看人面孔，候人詞氣，與穿窬之心何異？”就是說，參與訴訟就如做賊一樣，尊嚴(yán)喪失還不以為恥，說明廉恥感早已沒了，道德敗壞了，所以訴訟是有損陰德的事。明人王士晉更明確地說：“訟事有害無利：要盤纏，要奔走，若造機(jī)關(guān)，又壞心術(shù)。”就是說，人只要一陷進(jìn)官司中，就老是要盤算著路費(fèi)呀、行賄呀、走門子呀、鉆對(duì)方的空子呀等，必然導(dǎo)致良心敗壞。

清代文學(xué)家袁枚也這樣看待訴訟。他為知縣時(shí)，有兄弟三人爭(zhēng)父親遺產(chǎn)，父死剛滿七天（舊禮上稱“終七”或“滿七”）就投狀縣衙。袁知縣見狀大怒，揮毫批道：“父尸未寒，揮戈涉訟，何顏以對(duì)祖父于地下，何顏以對(duì)宗族于人間！”并立即對(duì)三兄弟治以“不孝”罪。很明顯，這位才子知縣所憤怒的，不是兄弟三人中有人竟想獨(dú)占或多占遺產(chǎn)，而是這種“父尸未寒”就“揮戈涉訟”的“不要臉”的行為本身。在他看來，平常訴訟本來就不太光彩，而父喪之際涉訟，尤為道德敗壞。如果訴訟不被視為不道德的事，那么人們又有什么理由去責(zé)備呢？在這種“父尸未寒”的悲痛時(shí)刻，只有做壞事才會(huì)被責(zé)備。

不僅士大夫如此，就是普通老百姓，也十分討厭打官司。在清代順天府寶坻縣的刑房檔案里，凡是百姓向官府請(qǐng)求息訟的呈狀，盡是這類語(yǔ)句：“鄉(xiāng)農(nóng)之人，以無事為榮”，“永斷藤葛，實(shí)不敢再勞天心”，“仰體天臺(tái)息事安民之至意”，“素仰天臺(tái)愛民如子、息事寧人之至意”。

美國(guó)學(xué)者德爾克·波德所指出：“（儒教）傳統(tǒng)認(rèn)為，興訟是道德敗壞的標(biāo)志，而這些人（指訟師）就明顯被視為社會(huì)穩(wěn)定的敵人。”近代著名法學(xué)家梅汝璈先生也曾指出：西方法學(xué)家們認(rèn)為是一切法律秩序基礎(chǔ)的“權(quán)利之爭(zhēng)”，在古代中國(guó)的思想里根本不存在。“在中國(guó)人看來，對(duì)于原則的固執(zhí)或?qū)τ跈?quán)利的爭(zhēng)持，和肉體的毆斗是同樣的下流、可恥。……妥協(xié)、調(diào)和是莫上的德性。”這實(shí)實(shí)在在地揭示了“訟”在中國(guó)人心目中的形象、地位和性質(zhì)。一般參訟者就被視為道德敗壞，以策劃訴訟混飯吃的人當(dāng)然就更被視為無恥之尤。“訟棍”這一貶稱長(zhǎng)期被人使用就是一個(gè)明證。

以當(dāng)今法治時(shí)代的眼光來看，訴訟行為本身只是一個(gè)實(shí)現(xiàn)權(quán)利的方式，對(duì)它不可做價(jià)值判斷，它本身無所謂道德不道德。可以做價(jià)值判斷的，是這些程序、方式或手段背后承載的內(nèi)容，即：為什么打官司，訴訟的動(dòng)機(jī)目的是什么？如提起訴訟的目的、動(dòng)機(jī)是誣告、陷害他人或誹謗他人，或想不正當(dāng)?shù)貖Z取他人合法財(cái)產(chǎn)等，那當(dāng)然是不道德的，當(dāng)然要譴責(zé)甚至痛斥。但是，如果動(dòng)機(jī)、目的是保護(hù)自己或他人的合法權(quán)益，那當(dāng)然是道德的，絲毫不應(yīng)譴責(zé)，不管其在什么悲痛哀戚的時(shí)候。古人在譴責(zé)那出于卑鄙動(dòng)機(jī)的訴訟行為時(shí)，不分青紅皂白地把訴訟這個(gè)澄清是非曲直的正當(dāng)形式本身也否定了，真是因噎廢食！

訟與“面子”“族望”

訴訟行為本身既被視為不道德、不光彩的事，于是，參訟者就當(dāng)然被眾人認(rèn)為丟了“面子”，也就是丟了臉。一人訴訟，使自己的家族受辱蒙羞，這就叫作“有損族望”，也就是給整個(gè)家族丟臉。

“面子”大概是中國(guó)人特有的概念，它既不可釋為尊嚴(yán)、榮譽(yù)、名聲，也不可釋為虛榮。在我們看來，它是綜合上述多重含義的一個(gè)復(fù)雜概念。這個(gè)概念有一個(gè)極有趣的特點(diǎn)，即：它是以別人（而不是以自己）的立場(chǎng)為出發(fā)點(diǎn)而賦予含義的。與“面子”（外表）相對(duì)的是“里子”（內(nèi)實(shí)）。“里子”的好壞，自己完全可以判斷；“面子”的好壞，正如臉上有無污點(diǎn)，如果不借助鏡子，自己并不知道，只有待別人作判斷。中國(guó)人素來格外重視“面子”，也就是格外重視別人對(duì)自己的評(píng)價(jià)，甚至把“面子”看得比“里子”還重要。典型的例子是：傳統(tǒng)中國(guó)人在中止或終止某些不道德行為時(shí)，理由常常不是“我良心（或理性）上認(rèn)為此事對(duì)他人、對(duì)社會(huì)有害，因而不能做”，而是“怕人看見”“怕人說閑話”“怕人有意見”“怕在別人面前抬不起頭來”等。這完全是以他人的評(píng)價(jià)作為自己存在的那個(gè)坐標(biāo)系的Ｏ點(diǎn)。

地方長(zhǎng)官們審理案件的批詞、判詞，非常顯著地體現(xiàn)了對(duì)“訟”的這種認(rèn)識(shí)。光緒年間，陜西秦中某地一官員剛剛?cè)ナ溃溥z孀就投狀官府，狀告亡夫前妻之子不孝，要求分家析產(chǎn)。被告（孀婦之繼子）亦呈詞申辯。知縣樊增祥受理案件后，立即在被告呈詞上批道：“士族涉訟，且系男女涉訟，男女而又系母子涉訟。此等官司，本縣所不忍問也。既稱呂李二人（調(diào)解人）多次管說，便可勿庸過堂，致傷顏面。……該氏孀婦跪堂，大不好看。伊即不為現(xiàn)在之子顧聲名，亦當(dāng)為已故之夫留體面……”在原告的呈詞上，他也批道：“況翁氏又系體面人家，兩造到堂，母子對(duì)訐，成何事體？”在另一對(duì)舉人互訟案件中，樊增祥批道：“爾與宋繼唐，文武兩舉人，平日名聲俱好……構(gòu)成訟案，本縣深為不悅。公庭跪質(zhì)，有何體面？……試思同科同鄉(xiāng)，俱為人望，一時(shí)挾念，構(gòu)訟成仇，何以為后來相見之地乎？……爾兩造不比尋常百姓。”在這位知縣大人看來，訴訟使人的體面喪失殆盡；體面人家就不應(yīng)該訴訟，應(yīng)盡量回避訴訟。不體面的人如農(nóng)夫、商賈、倡優(yōu)、仆役之類，打打官司倒無所謂，因?yàn)樗麄儽緛砭蜎]有什么“面子”，故無所謂丟面子；名門大族、官宦世家、書生士子是絕對(duì)不可涉訟的，因?yàn)樵V訟可使他們名譽(yù)掃地。

古時(shí)整個(gè)家族的成員間“榮辱與共”，“一損俱損、一榮俱榮”，所以爭(zhēng)訟或打官司所丟的“面子”，當(dāng)然不僅是當(dāng)事人個(gè)人的“面子”，而且也有損整個(gè)家族的大“面子”。正因如此，南宋人陸游才說爭(zhēng)訟是“門戶之羞”“門戶之辱”。所以，古時(shí)常有家族在修族譜時(shí)，刻意標(biāo)榜“闔族和睦，歷久無訟”。爭(zhēng)訟，在中國(guó)古代的社會(huì)生活中，很少被人視為個(gè)人的正當(dāng)權(quán)利或個(gè)人的正當(dāng)行為。

惡訟的有趣邏輯

在上列言論中，我們可以發(fā)現(xiàn)，古人認(rèn)為訴訟丟面子、丟名譽(yù)、失尊嚴(yán)，主要是從程序手續(xù)角度上去講的。就是說，要進(jìn)行訴訟，就難免要在大庭廣眾之下受法官呵斥、受衙役杖擊，跪在眾目睽睽之下，又受旁觀者嘲弄，且可能成為街頭巷尾的話柄。還有，在跪庭對(duì)質(zhì)之前，又難免要去求訟師，受訟師的頤指氣使或愚弄……訴訟所必經(jīng)的這些程序手續(xù)，都有一個(gè)共同特征，就是損害人的尊嚴(yán)，使人名譽(yù)掃地，使人顯得十分下賤，給人以恥辱感，使人蒙羞。說“訟”丟面子的人，多半是從這個(gè)角度或這些理由出發(fā)的。這些都是從訴訟的程序問題而言的，而很少是從訴訟內(nèi)容、實(shí)質(zhì)的角度出發(fā)而言的。這些都說明了“面子”具有以他人的評(píng)價(jià)為中心的性質(zhì)。如果不是以他人的評(píng)價(jià)為坐標(biāo)系的中心點(diǎn)，如果是以自我的理性自覺或判斷為中心，如果從訴訟的內(nèi)容、實(shí)質(zhì)而不是僅從程序角度出發(fā)，那么所謂“訟丟面子”說的理由就應(yīng)該不是這樣的。如果訟者自省“我自己道德這么低下——竟與人訴訟！企圖造成別人的不利，來滿足自己的利益，實(shí)在問心有愧！我還有什么（道德）資格跟大家站在一起呢”等等，而不僅僅是以“跪質(zhì)公堂”“受人呵斥”“千夫所指”“仰人鼻息”或“從此以后被人瞧不起了”等理由來賤視訴訟，那才是真正的賤訟——以訟為道德上的賤事。“訟”和“面子”，從在別人面前失去了體面這一意義上，聯(lián)系在一起了。古人“惡訟”“賤訟”“息訟”“止訟”，大多是從這一角度出發(fā)而立論的。把握了這一點(diǎn)，才算是把握了中國(guó)古代“賤訟”觀的真諦。也就是說，古人的真意是：“訟”會(huì)帶來上述一系列可惡的后果，程序手續(xù)上必然使人體面掃地，如果有人仍敢做，可見這種人不要臉皮了；連臉皮都不顧的人，道德當(dāng)然敗壞。

這實(shí)際上是倒果為因地推出的一個(gè)判斷，在邏輯上當(dāng)然是錯(cuò)誤的。反過來，如果是從原因（即爭(zhēng)訟的內(nèi)容實(shí)質(zhì)）的角度來“賤訟”，那就是另外一種邏輯了。

古代中國(guó)的“賤訟”邏輯，其實(shí)并不是真的以訴訟為賤（卑鄙）事，不過是因?yàn)樵V訟所必然遭受的麻煩、恥辱、痛苦程序而心生恐懼、厭惡而已。所以，實(shí)質(zhì)不是賤訟，而是恐訟。

這種邏輯，當(dāng)然不只是我們的推論和發(fā)揮。明人王士晉手撰勸本族子弟息訟、止訟的《宗祠條規(guī)》早已把這一心態(tài)（不自覺地）表達(dá)得淋漓盡致了：

太平百姓，完賦役，無爭(zhēng)訟，便是天堂世界。蓋訟事有害無利：要盤纏，要奔走，若造機(jī)關(guān)，又壞心術(shù)。且無論官府如何廉明，到城市便被歇家撮弄，到衙門便受胥皂呵叱；伺候幾朝夕方得見官，理直猶可，理曲到底吃虧；受笞杖，受罪罰，甚至破家。忘身辱親，冤冤相報(bào)害及子孫。

王士晉列舉了應(yīng)該賤訟的六條理由。六條理由中，只有“若造機(jī)關(guān)，又壞心術(shù)”一條多少有些道德自省的性質(zhì)，其余全都講的是客觀后果。簡(jiǎn)言之，訴訟會(huì)帶來那么多不利后果，就是“有害無利”。依照他的邏輯，如果不是客觀上會(huì)帶來這一系列于己不利的后果，如果是“有利無害”，那么“訟”即使損人利己也就沒有什么值得譴責(zé)的，也算不上什么不道德行為。

清代曾任江蘇巡撫、兩江總督的大臣裕謙曾專門寫了《戒訟說》一文，更體現(xiàn)了這一邏輯。他在文中列舉了訴訟的十大壞處，如“壞心地”“耗資財(cái)”“傷天倫”“結(jié)怨毒”“損品望”“招侮辱”“失家教”等，勸人們百般忍讓、不要興訟。在這十大壞處中，除“壞心地”以外，其余全部是列舉對(duì)自己不利的客觀后果而已。不是道德評(píng)價(jià)，僅僅是利害評(píng)價(jià)！

按照中國(guó)傳統(tǒng)倫理評(píng)價(jià)應(yīng)算是“損人利己”行為的“訟”，為什么在古代中國(guó)社會(huì)生活背景里卻事實(shí)上沒有得到道德或價(jià)值上的否定評(píng)價(jià)呢？

這是因?yàn)椋匀寮宜枷霝楹诵牡闹袊?guó)傳統(tǒng)道德倫理，幾乎都是對(duì)熟人（自己人）而言的，是為熟人設(shè)計(jì)的倫理。中國(guó)古代的全部社會(huì)關(guān)系，就是儒家所設(shè)計(jì)的君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等“五倫”，這是熟人之間的“五倫”。其中就是沒有“群己”（個(gè)人與群體）之間一倫，也沒有“路人”或陌生人（“生人”）之間一倫。

中國(guó)的“賤訟”邏輯，尤其體現(xiàn)了熟人道德尺度。在中國(guó)的血緣倫理中，熟人（“自己人”）與生人（“外人”）是有很大差別的，“訴訟”基本上是對(duì)生人的行徑。即使原來是熟人的，只要一打官司，就相互之間“視若路人”，亦即互相視為陌生人了。對(duì)于陌生人，就可以視為自己排泄“垃圾”的對(duì)象，在大庭廣眾之下互相揭短，互相痛斥甚至辱罵，互相設(shè)計(jì)讓對(duì)方受損失，熟人（“自己人”）之間豈應(yīng)如此？

正基于這個(gè)邏輯，所以孔子、孟子才主張“父為子隱，子為父隱”——只顧保全自己的親人和家庭，而不管受害人所受痛苦的彌平。特別是，孟子要作為天子的虞舜不去支持司法官制裁犯了殺人罪的父親，而是“棄天下如敝屣”地“竊父而逃”（實(shí)為劫囚、竊囚）更體現(xiàn)了這一邏輯。

孟子反對(duì)復(fù)仇殺人的理由，也可以間接地幫助我們認(rèn)識(shí)以血緣倫理（“自己人”或熟人倫理）為基礎(chǔ)的“賤訟”邏輯。孟子說：“吾今而后知?dú)⑷擞H之重也；殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。”他不贊成復(fù)仇殺人的理由，不是說為報(bào)仇殺了別人而別人的親人會(huì)像自己一樣為失去親人而悲痛，而是說：你殺了別人的父親，別人反過來又殺你的父親；你殺別人的兄弟，別人又反過來也殺你的兄弟；這不跟你自己殺自己的父兄一樣嗎？他的意思是，殺人對(duì)自己沒有最后的好處，所以不劃算，干不得。荀子對(duì)“私斗”行為的否定，同樣間接地幫我們認(rèn)識(shí)中國(guó)的“賤訟”邏輯。荀子說：“夫斗者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行須臾之怒而斗，終身之禍，然乃為之，是忘其身者也；家室離散，親戚被戮，然乃為之，是忘其親者也；君上之所至惡，刑法之所大禁，然乃犯之，是忘其君也。”這里的邏輯更清楚：不是因?yàn)闀?huì)造成對(duì)他人的傷害或?qū)ι鐣?huì)秩序的破壞而反對(duì)私斗，而是因?yàn)闀?huì)帶來一系列不利于自己的后果而反對(duì)私斗——因?yàn)槎窔赡芘c人結(jié)下終身冤仇，闖下終身之禍，可能使自己坐牢并株連親屬，且因藐視君上的法律而得罪君主。總之，斗毆有害無利，萬(wàn)萬(wàn)干不得。這個(gè)“有害無利”的邏輯，正是王士晉所持“訟事有害無利”邏輯的源頭。二者是相貫通的。雖然訴訟在性質(zhì)上與“斗毆”“殺人”有所不同，雖然訴訟事實(shí)上并不與那兩類犯罪一樣給他人、社會(huì)帶來明顯且直接的危害，但是在中國(guó)古代的社會(huì)條件下，在給行為人本身帶來不利后果這一點(diǎn)上，訴訟與那幾類犯罪卻是相類似的、相通的。所以難怪大家都要賤視之、止息之。只要撈不到最后的、真正的好處，只有傻瓜才干。

訟與政績(jī)

訟不僅跟“面子”“族望”有關(guān)聯(lián)，而且還與官吏的“政績(jī)”好壞緊密聯(lián)系在一起。古時(shí)朝廷對(duì)地方官進(jìn)行定期考績(jī)，有一個(gè)主要項(xiàng)目就是“決訟”“息訟”。所謂考績(jī)“決訟”，大約是看地方官吏在任期內(nèi)是否偵破判決了從前久拖未決的重大刑事案件，是否合理裁決了久拖不決的重大民事糾紛。如果在這方面有成績(jī)，就是“能吏”，就能獲提升。所謂考績(jī)“息訟”，大約就如今天統(tǒng)計(jì)各地方的發(fā)案率和調(diào)解率。如果某官吏任期內(nèi)轄區(qū)發(fā)案率明顯下降，或雖有發(fā)生很快被調(diào)息沒有造成較大社會(huì)影響，或某官吏很有一套使百姓打消告狀念頭或使訟消亡于萌芽狀態(tài)的好辦法等，如是這樣，該官吏堪稱賢良，可獲晉升。相應(yīng)地，在“決訟”“息訟”兩方面都乏善可陳，特別是出了重大冤假錯(cuò)案，或是有大案久拖不決，或是訴訟層出不窮、積案如山等，這樣的地方官就叫作“羆軟”或“不能”，是要罷免或降職的。可見訟之一事，跟官吏的名聲、烏紗息息相關(guān)，無怪乎古時(shí)官吏們以斷獄聽訟為居官第一功夫。

作為皇帝對(duì)新任地方官的訓(xùn)示，清代《欽頒州縣事宜》告誡地方官：“州縣為民父母，上之宣朝廷德化，以移風(fēng)易俗；次之奉朝廷法令，以勸善懲惡。聽訟者，所以行法令而施勸懲惡者也。明是非，剖曲直，鋤豪強(qiáng)，安良懦，使善者從風(fēng)而向化，惡者革面而洗心。則由聽訟以馴致無訟，法令行而德化亦與之俱行矣。”可見，官吏的最大職責(zé)就是對(duì)老百姓進(jìn)行教化。聽獄斷訟只是作為“德化”的輔助時(shí)才有意義，只是作為達(dá)到無訟的必要手段時(shí)才有意義。也就是說，是為了息訟、無訟方才聽訟；否則，為斷獄而聽訟（僅滿足于解決眼下的問題），不一個(gè)好官吏所應(yīng)為。清人劉禮松說：“夫聽訟而使民咸惕然內(nèi)訟以致于無訟，此守土者之責(zé)也。”這說的都是一個(gè)意思，即：息訟、止訟等，都是考核地方官吏能力優(yōu)劣和政績(jī)好壞的重要標(biāo)準(zhǔn)，“無訟”就是政績(jī)最好的象征。

古代中國(guó)以“息訟”“無訟”為官吏政績(jī)，有著悠久的傳統(tǒng)。據(jù)說孔子在魯國(guó)做大司寇時(shí)，善于息訟解紛，使魯國(guó)幾乎達(dá)到“讓畔讓居讓長(zhǎng)”的“無訟”境界。古籍中記載了許多頗有政績(jī)的文官的事跡，大多離不了善于勸訟息訟、調(diào)解糾紛這一條。如東漢著名循吏吳祐為“膠東相”時(shí)，“民有爭(zhēng)訟者，必先閉自責(zé)，然后斷訟，以道譬之，或親到閭里重相和解。自是爭(zhēng)訟省息，吏人懷而不欺”。又如西漢人韓延壽為東郡太守，以德為治，三年之間，“令行禁止，斷獄大減，為天下最”。民間有訟，他動(dòng)輒自己“閉門思過”，關(guān)門反省自己，弄得訴訟雙方都“深自責(zé)讓”，郡內(nèi)二十四縣“莫復(fù)以辭訟自言者”。這，就是這位太守的最大政績(jī)。再如東漢人魯恭為中牟令時(shí)，“有訟人爭(zhēng)田，累守令不能決，（魯）恭為平理曲直，（訟者）皆退而自責(zé)，輟耕相讓”。這當(dāng)然也是了不起的政績(jī)。北宋人趙清獻(xiàn)為監(jiān)察御史出察青州時(shí)，痛念“一人入獄，十人罷業(yè)；株連波及，更屬無辜”，十分憐惜，乃令人馬上“飛吊監(jiān)簿查勘”，也就是速調(diào)各地監(jiān)獄統(tǒng)計(jì)材料、檔案來查看，“以獄囚多少，定有司之賢否。行之期年，郡州縣屬吏無敢妄系一人者，邵堯夫（邵雍）每稱道其事”。包拯之名垂后世，眾口皆碑，當(dāng)然不僅僅是敢于決訟，也因?yàn)樗朴谙⒃A，在他的轄區(qū)常有“夜無犬吠”“夜不閉戶”之象。海瑞，這位明朝著名的清官也是如此，他也特別重視息訟，主張重懲興訟特別是誣告者。他到一地任職，常常立即發(fā)布《示府縣嚴(yán)治刁訟》《示府縣狀不受理》等文告，特別熱衷追求刑措或無訟的效果。明代哲學(xué)家王陽(yáng)明任地方官時(shí)，以息訟有方著名，政績(jī)顯著。他推行了“十家牌法”：十家之內(nèi)有爭(zhēng)訟等事，同甲（之人）即時(shí)勸解和釋，勸解無效的才見官。息訟、止訟是“十家牌法”的最重要宗旨。他反復(fù)告誡轄區(qū)百姓：“自今各家務(wù)要父慈子孝、兄愛弟敬、夫和妻隨、長(zhǎng)惠幼順，小心以奉官法，勤謹(jǐn)以辦國(guó)課，恭儉以守家業(yè)，謙和以處鄉(xiāng)里。心要平恕，毋得輕意忿爭(zhēng)；事要含忍，毋得輒興詞訟……”據(jù)說，他每到一地任職，那里馬上秩序井然，爭(zhēng)訟大減，人人相讓。

今天看來，以息訟率、止訟率（即今之所謂調(diào)解率）作為官吏政績(jī)的依據(jù)之一無可非議，但作為最主要的依據(jù)則大有問題。因?yàn)橐粋€(gè)地方在一個(gè)時(shí)期發(fā)案率低、訴訟少，有多種決定因素，并不一定都跟官吏的才能特別是息訟解紛之才能或努力聯(lián)系在一起。

《戒訟說》

訟既在傳統(tǒng)的中國(guó)人心目中如此可惡，于是古時(shí)“憂國(guó)憂民”“以天下為己任”的“為民父母”“為人師表”者們，便寫了很多勸人息訟、止訟的文章，諄諄地教導(dǎo)老百姓，真正做到了苦口婆心、誨人不倦。

明人王士晉的《宗祠條規(guī)》（見前引），便是一篇極好的勸民止訟文。他一口氣列舉了訴訟的六條害處，的確叫人觸目驚心。明人朱柏廬亦反反復(fù)復(fù)地勸家人“居家戒爭(zhēng)訟，訟則終兇”。宋人范公偁（范仲淹曾孫）所撰《過庭錄》一書中載，當(dāng)時(shí)有位叫范弇的老學(xué)究曾作過一首《戒訟詩(shī)》為眾人所傳誦：“些小言詞莫若休，不須經(jīng)縣與經(jīng)州，衙頭府底陪茶酒，贏得貓兒賣了牛。”這都是說訟終無好果，所以勸人一定要戒訟。甚至有專門以代理訴訟混飯吃的訟師也寫文勸人止訟避訟。如《刀筆菁華》載乾隆四十三年（1778）江蘇吳縣訟師諸軾作《解鈴人語(yǔ)》說：“事情無論巨細(xì)，既已涉訟，長(zhǎng)官必須和而息之，庶可免人勝負(fù)不休，此亦斷訟之一道也。在涉訟者亦宜得休便休，不可固執(zhí)不化。……歷閱古今智士，豈能萬(wàn)舉萬(wàn)全？如有無為之爭(zhēng)，悉憑親友勸諭；即有些微委曲，務(wù)宜容忍，則亦臨崖勒馬，江心補(bǔ)楫之一道也。”清康熙帝（玄燁）曾作“圣諭十六條”，告誡全國(guó)人：“敦孝悌以重人倫，篤親族以昭雍睦，和鄉(xiāng)黨以息爭(zhēng)訟，重農(nóng)桑以足衣食，尚節(jié)儉以息財(cái)用，隆學(xué)校以端士習(xí)，黜異端以崇正學(xué)，講法律以警愚頑，明禮讓以厚風(fēng)俗，務(wù)本業(yè)以定民志，訓(xùn)子弟以禁非為，息誣告以全良善，誡窩逃以免株連，完錢糧以省催科，聯(lián)保甲以弭盜賊，解仇怨以重身命。”這十六條最主要的精神（靈魂）就是要息訟止?fàn)帲谷巳税卜质丶骸?/p>

地方官吏對(duì)此尤為注意，因?yàn)檫@直接關(guān)系到他們的政績(jī)和烏紗帽。如清代曾任江蘇巡撫、兩江總督的裕謙曾專門寫了《戒訟說》一文，他說訴訟違背了“五常”：“人既好訟，則居心刻薄，非仁也；事理失宜，非義也；挾怨忿爭(zhēng)，非禮也；傾資破產(chǎn)，非智也；欺詐百出，非信也。”他將此文印為小冊(cè)子發(fā)給轄區(qū)內(nèi)百姓，令州縣官們廣為宣傳，并且多次重刊，“以期興仁講讓，俗美風(fēng)淳，勉副本府勸民無訟之至意”。

有的地方官吏想出了更高明的息訟招數(shù)。如宋人吳自牧著《夢(mèng)粱錄》記載：“臨安府治前（有橋）曰州橋，俗稱‘懊來橋’。蓋因到訟庭者，到此心已悔也，故以此名呼之。”其實(shí)，這“懊來橋”之名也許是州官有意取的，旨在息訟，用心可謂良苦。

直到今天我國(guó)的臺(tái)灣地區(qū)，專以訴訟為業(yè)的律師，甚至仍持賤訟、息訟觀念。如1979年臺(tái)灣中華書局出版的《當(dāng)代名人錄》載：臺(tái)灣著名律師朱舜耕自“開業(yè)之初，誓以‘三不’為辦案基本原則：離婚案不辦，刑事原告、將入罪于人者不辦，顯無理由者不辦。十余年來，一秉初衷，凡事先行溝通、疏導(dǎo)，防杜未然，以清訟源”，真不愧是中國(guó)的“賤訟”文化傳統(tǒng)的繼承者！

（本文摘自范忠信、鄭定、詹學(xué)農(nóng)著《情理法與中國(guó)人》，山西人民出版社，2023年9月。澎湃新聞經(jīng)授權(quán)發(fā)布，現(xiàn)標(biāo)題為編者所擬。）