城隍廟想必大家都不陌生，古裝劇中時(shí)常可見(jiàn)城隍廟的身影，古代民間故事中也常有提及，蒲松齡《聊齋志異》中的《吳令》寫(xiě)的便是吳縣縣令與城隍之間的故事。那城隍廟里供奉的究竟是些什么神？可能諸位不一定了解。其實(shí)，城隍廟與水溝有著不可分割的關(guān)系。

一、城隍信仰的起源

東漢鄭玄《禮記》注曰：“水庸，溝也。”也就是說(shuō)古代的水溝被稱(chēng)為“水庸”。《周禮?郊特牲》記載：“天子大蠟八，伊耆氏始為蠟。”此處的“蠟”指的是歲末祭祀的名稱(chēng)，伊耆氏則是堯，“天子大蠟八”說(shuō)的就是堯于歲末祭祀八位神明，而其中的第七位便是水庸神。清朝孫承澤《春明夢(mèng)余錄》稱(chēng)：“水則隍也，庸則城也。”也就是說(shuō)，所謂的城隍神，其實(shí)就是水庸神，城隍廟是起源于對(duì)溝渠的信仰。

當(dāng)然，城隍起源于水庸神只是當(dāng)前學(xué)術(shù)界廣泛接受的一種說(shuō)法，除此之外還有丁山先生的“城隍起源于祝融說(shuō)”，以及鄭土有、王賢淼兩位先生的“人鬼說(shuō)”。

二、城隍與城隍廟的發(fā)展

也許有讀者會(huì)疑惑，如果城隍神為水庸神，那么城隍廟供奉的是水庸神嗎？當(dāng)然不是。其實(shí)，城隍神的形象也并非一成不變的。

許慎《說(shuō)文解字》曰：“隍，城池也，有水曰池，無(wú)水曰隍。”又曰：“城，以承民也。”由此可知，城隍的原意為保護(hù)城市的城墻與壕溝。據(jù)學(xué)界當(dāng)前最廣為接受的說(shuō)法，城隍信仰最初起源于早期農(nóng)業(yè)生產(chǎn)時(shí)期對(duì)田間水溝的崇拜，水渠就像昆蟲(chóng)和風(fēng)雨雷電一樣，都對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有著很大的影響，因此人們信仰并向其祈求以保證農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。至于洪水泛濫期間，溝渠更是有排水的作用，保護(hù)一方平安，自然也演變成信仰。

后來(lái)，由于古代城市的發(fā)展，人們?cè)诰勐渲車(chē)诰蚝緶弦苑乐姑瞳F與敵人的侵襲，并不斷拓寬，此時(shí)的城隍信仰便由水溝變?yōu)榉烙暮緶希钡匠菈Τ霈F(xiàn)。城墻出現(xiàn)后，用于防御的壕溝也演變成了護(hù)城河，于是護(hù)城河便連帶上城墻一起，成為了新的城隍。

到了和平時(shí)期如漢朝，戰(zhàn)亂較少，城墻與護(hù)城河的作用極少發(fā)揮出來(lái)，因此城池便從城隍的神位上脫離，取而代之的是著名的歷史人物。趙與時(shí)《賓退錄》卷八云：“（城隍）真州、六合以為英布；和州為范增；襄陽(yáng)之谷城為蕭何。”英布、范增、蕭何都是漢初的名將。

不過(guò)，之前的歷史上雖然有城隍神，卻并沒(méi)有城隍廟，我國(guó)關(guān)于城隍廟的最早記載是宋朝趙與時(shí)《賓退錄》中所記載的“蕪湖城隍祠，建于吳赤烏二年”。在赤烏二年（239年）之前的史料中都未能找到關(guān)于城隍廟的記載。

魏晉南北朝之前的城隍并未被賦予特殊的神力，直到北齊慕容儼開(kāi)始，城隍才真正與神的形象聯(lián)系起來(lái)。《北齊書(shū)?慕容儼傳》記載，天寶六年，北齊慕容儼鎮(zhèn)守郢城，被南朝梁軍包圍并截?cái)嗔怂懝?yīng)，為了擺脫困境，慕容儼在城隍神前祈禱，結(jié)果江上竟然風(fēng)浪涌起，沖破了梁軍隊(duì)的水路封鎖，因此時(shí)人都認(rèn)為這是城隍神的“冥佑”。城隍從此開(kāi)始被賦予了特殊的神力。

同時(shí)，由于魏晉南北朝時(shí)期戰(zhàn)亂不斷，于東漢時(shí)期傳入中國(guó)的佛教被統(tǒng)治者大力提倡，因此佛教中的輪回說(shuō)和鬼神說(shuō)也使人們有了“鬼”和“冥界”的概念，于是認(rèn)為冥界也和陽(yáng)間一樣有著類(lèi)似官府的管理機(jī)構(gòu)，便把城隍廟當(dāng)作陰間的官府，后世城隍廟增加牛頭馬面、黑白無(wú)常也正是建立在這一基礎(chǔ)上的。

此后，城隍神繼續(xù)發(fā)展，不只有著名的歷史人物才可充任城隍。《晉書(shū)?桓彝傳》記載：桓彝任宣城內(nèi)史，“在郡有惠政，為百姓所懷”。蘇峻作亂之時(shí)，桓彝率領(lǐng)城中郡民與亂軍作戰(zhàn)，壯烈殉國(guó)，宣城人遂奉桓彝為城隍神。唐朝盛行“人之正直，死為冥官”的觀念，因此許多城隍神都是由生時(shí)正直，對(duì)當(dāng)?shù)匕傩沼泄Φ墓倮粼谒篮蟪洚?dāng)?shù)摹?/p>

五代十國(guó)時(shí)期，城隍信仰受到各國(guó)統(tǒng)治者的認(rèn)可，城隍甚至被封爵號(hào)，《冊(cè)府元龜》就記載杭州城隍被封為“順義保寧王”，蒙州城隍神被封為“威靈王”。從此開(kāi)始?xì)v代統(tǒng)治者都重視城隍神，城隍神上升為國(guó)家守護(hù)神，宋朝開(kāi)始被納入國(guó)家祀典。

到了宋代，城隍神由生人之魂來(lái)?yè)?dān)當(dāng)成為了定例，正是由于這一定例，城隍神這個(gè)職位便像世俗的官職一樣可以輪換。宋朝郭彖小說(shuō)《車(chē)暌志》卷二中便有一則故事，記述了華亭人陳之方在半夢(mèng)半醒之間看見(jiàn)一婦人對(duì)他說(shuō)：“我城隍夫人也，今城隍當(dāng)代去，次及公，故來(lái)相報(bào)。”于是陳之方一回到家便去世了。雖然只是一則小說(shuō)，但仍然可以體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)城隍神可輪換的觀念。

隨著城隍神逐漸平民化，城隍神也更接近于人的形象，甚至出現(xiàn)了人性中才有的劣點(diǎn)。宋朝文瑩《玉壺清話(huà)》卷三中記載：寶元元年（1038年），陜州知州朱正基有一天晚上夢(mèng)見(jiàn)一個(gè)小吏對(duì)他說(shuō)：“城隍神派我來(lái)督促你修葺夷陵縣的城隍廟，希望你盡快修葺好。”堂堂城隍神竟然親自遣使命令民間為其修葺廟宇，實(shí)在不符合神的身份。至于宋朝洪邁的《夷堅(jiān)支丁》卷一中《三趙失舟》這一故事中，城隍神更是直接遣使禍害百姓，江東總管趙士于聲稱(chēng)城隍派鬼怪把和他同宗室的三人所乘的小船弄翻，如此行為更非高高在上擁有神力的神明所為，明顯帶有人的特征。

元朝時(shí)期，中央在大都（北京）設(shè)立都城隍，城隍成為國(guó)家守護(hù)神，南、北二京的城隍神更是被追封為“帝”，同時(shí)還創(chuàng)造出了“城隍夫人”這一神靈名號(hào)。明朝，朱元璋大力倡導(dǎo)城隍信仰，城隍廟遍布全國(guó)。清朝，沈陽(yáng)城隍廟也被尊為庇護(hù)國(guó)運(yùn)的都城隍，同時(shí)城隍廟內(nèi)陳設(shè)開(kāi)始統(tǒng)一。

民國(guó)時(shí)期，隨著科學(xué)思想的傳播，城隍信仰被趕下神壇，許多城隍廟的城隍塑像都被摧毀，城隍信仰從此一蹶不振。

三、城隍的神力

作為城市守護(hù)神，貼近平民生活的存在，城隍神被賦予的神力自然也更豐富復(fù)雜。

首先便是護(hù)城安民。既然是由城池這種護(hù)城的建筑演變而來(lái)，城隍自然得具有護(hù)城安民的神力了。

其次是祛災(zāi)除患。作為城市守護(hù)神，每次平民遇到災(zāi)禍，首先得求助于城隍神，因此城隍神便有了祛災(zāi)除患的神力，具體表現(xiàn)為降雨或停雨以除旱澇，遏止瘟疫，驅(qū)除虎狼之患等。清朝鐘汪杰《祭城隍討狼文》便有“今狼為害，當(dāng)藉神之力除之”。

再有就是警示監(jiān)督的神力，即善惡報(bào)應(yīng)，這一神力主要是封建統(tǒng)治者所宣傳以維護(hù)自己的統(tǒng)治。上海城隍廟中有一對(duì)聯(lián)——“善惡到頭終有報(bào)，舉頭三尺有神明”。瀏陽(yáng)城隍廟也有類(lèi)似的對(duì)聯(lián)：“善者賞，惡者罰，舉念時(shí)先須自省；陽(yáng)必報(bào)，陰必懲，到頭來(lái)后悔難追。”都體現(xiàn)出了城隍善惡賞罰的神力。

當(dāng)然，既然被視為陰間的官府，城隍自然也有執(zhí)掌生死的神力了，古代許多志怪小說(shuō)便經(jīng)常提到城隍神翻閱生死簿查看陽(yáng)壽這一行為。

最后是各種瑣碎的神力，如賜子、袪病、科考甚至婚姻等種種雜事，因?yàn)槌勤蛸N近平民生活，所以各種美好的期望便都被賦予在了城隍神的身上了。

文史君說(shuō)

古代生活中常見(jiàn)的城隍廟，其信仰起源大概率出自對(duì)水庸神的崇拜。隨著社會(huì)的發(fā)展，城隍神也由自然事物向人轉(zhuǎn)變，不斷平民化，寄托了古代人民的美好期望。

參考文獻(xiàn)

黃超：《城隍信仰初探》，湘潭大學(xué)2011年碩士學(xué)位論文。

王濤：《唐宋時(shí)期城市保護(hù)神研究》，首都師范大學(xué)2007年博士學(xué)位論文。

（作者：浩然文史·聆風(fēng)）

原標(biāo)題：《古代社會(huì)常見(jiàn)的城隍廟，到底祭祀的是什么神？與水溝關(guān)系密切》

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