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盧梭 | 真相是世上最珍貴的財(cái)富
正義本身就存在于事物的真相之中。當(dāng)人們說(shuō)出的話與原本應(yīng)該去做或應(yīng)該相信的規(guī)律相違背時(shí),謊言永遠(yuǎn)是極不公正的,謬誤也永遠(yuǎn)是欺詐行為;而當(dāng)人們說(shuō)出真話時(shí),無(wú)論真相會(huì)導(dǎo)致什么樣的后果,說(shuō)話的人都是無(wú)可指摘的,因?yàn)樗麄儧](méi)有在其中摻雜任何私心。
——盧梭
01
第二天散步的時(shí)候,我想到的第一件事是我在很久以前說(shuō)過(guò)的一個(gè)卑劣的謊言,關(guān)于它的記憶讓我一生不得安寧,直到年老時(shí)仍然讓我這顆早已經(jīng)歷了世事沉浮的心靈為之傷懷。這則謊言本身就是一樁不小的罪過(guò),或許它產(chǎn)生了某些我不知情的后果,那樣的話事態(tài)就更加嚴(yán)重了。不過(guò)即便像現(xiàn)在這樣,內(nèi)疚對(duì)我的折磨仍然要多殘酷便有多殘酷。但如果只考慮事發(fā)時(shí)我的處境,那次撒謊只不過(guò)是羞怯的產(chǎn)物而已,絲毫沒(méi)有傷害說(shuō)謊對(duì)象的意圖。我可以對(duì)天發(fā)誓:即使在無(wú)法控制的羞怯讓我說(shuō)出謊話的那一瞬間,如果能夠消除羞怯對(duì)我個(gè)人的影響,就算流干最后一滴血我也甘之如飴。我無(wú)法解釋這種沖動(dòng),只能說(shuō)一談起這件事情我似乎又有了當(dāng)初的感覺(jué):在那一瞬間,靦腆的天性壓倒了心靈的所有祈愿。
對(duì)這次悲慘事件的記憶和它給我留下的難以磨滅的悔恨之情激發(fā)了我對(duì)謊言的深?lèi)和唇^,讓我在余生始終都小心地守護(hù)著自己的心靈,以免再遭謊言的罪惡侵襲。當(dāng)我看到別人給我的那句題銘時(shí),我認(rèn)為自己當(dāng)之無(wú)愧,而當(dāng)我根據(jù)羅西耶神甫的題詞開(kāi)始對(duì)自己進(jìn)行更為嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆词r(shí),我也毫不懷疑自己是配得上這句話的。
然而,當(dāng)我更加仔細(xì)地審視自己時(shí),卻吃驚地發(fā)現(xiàn)居然有那么多我當(dāng)作大實(shí)話說(shuō)出來(lái)的事情,實(shí)際上它們只是我的主觀臆斷;當(dāng)時(shí)我還以自己對(duì)真相的熱愛(ài)為榮,驕傲地自詡將自身的安全、利益和人格全部奉獻(xiàn)給真相,心懷公正,在全人類(lèi)再也找不到第二個(gè)像我這樣的典范。
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而最讓我驚訝的是,在我回想起自己編造的各種瞎話時(shí),我沒(méi)有感覺(jué)到一絲真正的悔意。我,對(duì)虛假的厭惡之情無(wú)以復(fù)加的我,寧愿身受酷刑也不愿說(shuō)謊避禍的我,到底是出于怎樣令人費(fèi)解的言行不一,才會(huì)如此輕松地說(shuō)出既沒(méi)有必要也沒(méi)有好處的謊話?到底是怎樣無(wú)法理喻的前后矛盾才能讓我——能夠被一次謊言的愧疚糾纏整整五十年的我——對(duì)此毫無(wú)悔過(guò)之意呢?我從來(lái)沒(méi)有對(duì)自己的過(guò)失熟視無(wú)睹;道德的本能始終指導(dǎo)著我的行為,我的良知也一直守護(hù)著最初的貞潔,盡管有時(shí)也難免會(huì)屈從于我的一己之私。人在沖動(dòng)的驅(qū)使下,至少可以拿軟弱當(dāng)作借口——在這樣的情形下,良知還可以堅(jiān)守底線,但為什么偏偏在一些無(wú)關(guān)緊要且找不到任何借口的小事上失守了呢?我發(fā)現(xiàn)在這一點(diǎn)上,我對(duì)自己的評(píng)價(jià)正確與否取決于如何回答這個(gè)問(wèn)題。而在設(shè)法對(duì)此進(jìn)行了充分考察之后,我終于為自己找到了答案。
記得在一本哲學(xué)類(lèi)書(shū)籍中讀到過(guò):說(shuō)謊,就是隱瞞一樁原本應(yīng)當(dāng)說(shuō)明的真相。根據(jù)這一定義,對(duì)一件沒(méi)有義務(wù)必須要說(shuō)出來(lái)的真相保持緘默并不是說(shuō)謊;但在同樣情況下,不說(shuō)出真相還要說(shuō)出相反一面的人究竟是不是在說(shuō)謊呢?根據(jù)上文的定義,只能得出此人是在說(shuō)謊。這就好比將假幣奉送給一個(gè)與自己沒(méi)有任何債務(wù)關(guān)系的人,對(duì)拿錢(qián)的人構(gòu)成了欺騙,毫無(wú)疑問(wèn),這并不構(gòu)成盜竊。
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這樣一來(lái)就出現(xiàn)了兩個(gè)有待研究的問(wèn)題,每一個(gè)都非常重要。第一個(gè)問(wèn)題:既然我們并非總是有義務(wù)說(shuō)出真相,那在什么時(shí)候什么情況下應(yīng)該對(duì)別人說(shuō)真話呢?第二個(gè)問(wèn)題:是否存在可以善意地欺騙別人的情況?第二個(gè)問(wèn)題的答案非常明確,我很清楚這一點(diǎn);書(shū)本里的答案是否定的,因?yàn)闀?shū)中的道德再?lài)?yán)苛也不需要作者付出任何代價(jià);社會(huì)上的答案是肯定的,因?yàn)闀?shū)本里的道德一到社會(huì)上便成了不切實(shí)際的長(zhǎng)篇廢話。就讓這些權(quán)威自相矛盾去吧,讓我們用自己的原則來(lái)解決自己的問(wèn)題。
普遍而抽象的真理是所有財(cái)富中最珍貴的。沒(méi)有它,人便有眼無(wú)珠。它就是理性的眼睛。正是通過(guò)這樣的真理,人才能學(xué)會(huì)為人處世,才能成為自己應(yīng)當(dāng)成為的人,才能做自己應(yīng)當(dāng)去做的事,才能實(shí)現(xiàn)人生的真正目標(biāo)。具象而個(gè)性化的真相并不總是一種財(cái)富,有時(shí)也會(huì)是一種罪惡,而更多時(shí)候只是一件無(wú)足輕重的小事。對(duì)于一個(gè)人而言,為了獲得幸福有必要了解的意義重大的事物或許并不是很多,但不論數(shù)量多寡,它們都是屬于這個(gè)人的財(cái)富,他有權(quán)利宣揚(yáng)自己所擁有的一切,這是旁人無(wú)法竊奪的財(cái)富,而拿走它也并不是不公正的錯(cuò)誤,因?yàn)樗撬腥斯餐碛械呢?cái)富中的一部分,共享和交流不會(huì)讓付出財(cái)富者有一星半點(diǎn)的損失。
在傳播知識(shí)和指導(dǎo)實(shí)踐方面都沒(méi)有任何用途的真相怎么能說(shuō)是理所應(yīng)當(dāng)?shù)呢?cái)富呢?它們根本算不上是一種財(cái)富。由于所有權(quán)只能建立在有用性之上,那么毫無(wú)用途的東西也就不存在任何所有權(quán)的問(wèn)題了。人們可以要求獲得土地,因?yàn)橥恋丶词关汃さ辽龠€可以居住;對(duì)于一件從任何方面來(lái)看都沒(méi)有用處也無(wú)關(guān)緊要且無(wú)論是真是假都不會(huì)對(duì)任何人產(chǎn)生任何后果的事實(shí),誰(shuí)都不會(huì)感興趣。在道德層面上,沒(méi)有什么是無(wú)用的,物質(zhì)層面也是如此。沒(méi)有任何好處的東西不會(huì)引起任何義務(wù)問(wèn)題。一件東西若要能夠產(chǎn)生義務(wù),必須得有用,或者可能有用。這樣說(shuō)來(lái),理應(yīng)公開(kāi)的真相就是那些涉及正義的真相;如果將“真相”一詞用于那些所有人都不在意是否存在即使知道了也全無(wú)用處的空虛事物,那簡(jiǎn)直是褻瀆了“真相”這個(gè)詞的神圣意義。即使真的存在沒(méi)有任何用處的真相,那它也不可能有必須要公開(kāi)的義務(wù)。這樣一來(lái),對(duì)這種真相保持沉默或加以掩飾的人也就談不上是在說(shuō)謊了。
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但是,如此枯燥無(wú)味的真相是否真的在任何方面都一無(wú)是處,這是一個(gè)值得探討的論題,此后我還會(huì)予以論述。現(xiàn)在,還是讓我們來(lái)談?wù)劻硗庖粋€(gè)問(wèn)題吧。
“不說(shuō)真話”和“說(shuō)假話”是截然不同的兩個(gè)概念,卻可以產(chǎn)生同樣的作用:二者顯然都沒(méi)有任何作用。當(dāng)真相本身無(wú)關(guān)緊要時(shí),與之相反的謬誤也就同樣無(wú)關(guān)緊要;因此,在同樣的情況下,用與真相背道而馳的話來(lái)騙人,并不比閉口不談更卑鄙;如果真相本身是無(wú)用的,那么謬誤并不會(huì)比無(wú)知更糟糕。海底的沙子究竟是白色還是紅色與完全不知道是什么顏色相比并沒(méi)有更多的意義。只有對(duì)別人犯下錯(cuò)誤才會(huì)導(dǎo)致不公。所以,在不傷及任何人的情況下,何來(lái)不公可言呢?
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對(duì)上述問(wèn)題如此簡(jiǎn)要地做出決斷,沒(méi)有讓我得出足以運(yùn)用到實(shí)踐當(dāng)中的心得,事先的闡釋準(zhǔn)備得也不夠充分,并不能夠恰如其分地運(yùn)用到可能出現(xiàn)的實(shí)際情況中去。如果真相的有用性是判斷是否有必要說(shuō)出真相的依據(jù),那么我又該如何對(duì)這種有用性做出判斷呢?對(duì)某個(gè)人有好處的事情往往會(huì)有損于另外一個(gè)人,個(gè)體利益總是與公共利益站在對(duì)立面。遇到這樣的情況,該如何處理呢?是否應(yīng)該為自己面前的人犧牲不在場(chǎng)者的利益呢?對(duì)于有利于某一方而損害另一方的真相,是應(yīng)該緘口不言還是實(shí)話實(shí)說(shuō)呢?我們是否應(yīng)該以公共利益或均等分配的正義為唯一的尺度來(lái)斟酌自己的言談呢?如果是的話,那我又怎么能確信自己對(duì)事物的方方面面都有足夠的了解,從而能保證本著公平的原則運(yùn)用我所掌握的知識(shí)呢?此外,當(dāng)我們審視自己對(duì)別人所承擔(dān)的義務(wù)時(shí),又是否充分考慮了我們應(yīng)當(dāng)為自己和真理本身所承擔(dān)的義務(wù)呢?如果我說(shuō)了謊話卻沒(méi)有對(duì)別人造成任何損害,是否就可以認(rèn)為這么做對(duì)自己也沒(méi)有任何影響呢?永遠(yuǎn)公正是否就等于永遠(yuǎn)清白無(wú)辜呢?
盡管獨(dú)自思索的過(guò)程很容易牽扯出令人困惑的論辯,不過(guò)還是讓我們始終誠(chéng)實(shí)面對(duì)可能產(chǎn)生的風(fēng)險(xiǎn)吧。正義本身就存在于事物的真相之中。當(dāng)人們說(shuō)出的話與原本應(yīng)該去做或應(yīng)該相信的規(guī)律相違背時(shí),謊言永遠(yuǎn)是極不公正的,謬誤也永遠(yuǎn)是欺詐行為;而當(dāng)人們說(shuō)出真話時(shí),無(wú)論真相會(huì)導(dǎo)致什么樣的后果,說(shuō)話的人都是無(wú)可指摘的,因?yàn)樗麄儧](méi)有在其中摻雜任何私心。
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但是這么說(shuō)只是將問(wèn)題一刀切,并沒(méi)有解決問(wèn)題。問(wèn)題的關(guān)鍵并不在于宣傳始終說(shuō)真話的好處,而在于應(yīng)該弄明白我們是否有始終說(shuō)真話的義務(wù)。而根據(jù)我之前思考過(guò)的定義,我想答案是否定的,我們應(yīng)該明確區(qū)分在嚴(yán)格意義上必須說(shuō)出真相的場(chǎng)合以及可以保持中立或在不說(shuō)謊的前提下蒙混過(guò)關(guān)的場(chǎng)合——我發(fā)現(xiàn)此類(lèi)情況在現(xiàn)實(shí)中的確存在。因此,問(wèn)題的關(guān)鍵在于找出如何分辨和判斷不同場(chǎng)合的規(guī)律。
然而,到哪里去尋找這條規(guī)律?又該如何證明這條規(guī)律百無(wú)一失呢?在所有與之同樣棘手的道德問(wèn)題中,我早已發(fā)現(xiàn)了一個(gè)行之有效的解決辦法,那就是傾聽(tīng)良知的內(nèi)省而不要依賴(lài)?yán)硇缘臈l條框框。道德本能從來(lái)沒(méi)有欺騙過(guò)我:到目前為止,它在我心中仍然保留著值得信任和托付的純潔,盡管有時(shí)面對(duì)我的沖動(dòng)情緒,它沒(méi)能充分發(fā)揮引導(dǎo)行為的作用,但當(dāng)我回憶當(dāng)時(shí)的情景時(shí),道德本能便重新占據(jù)了掌控地位。于是我在種種回憶中對(duì)自己進(jìn)行了極其嚴(yán)格的審判,即使是至高無(wú)上的末日審判或許也不過(guò)如此吧。
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根據(jù)言論所產(chǎn)生的效果來(lái)評(píng)判言論本身,往往會(huì)導(dǎo)致錯(cuò)誤的評(píng)價(jià)。因?yàn)檫@些效果并不總是那么顯而易見(jiàn)、容易洞察,還可能會(huì)因發(fā)表言論的場(chǎng)合而產(chǎn)生近乎無(wú)窮大的變數(shù)。唯一能夠用以評(píng)價(jià)人們的言論并決定其中懷有多少惡意或善意的標(biāo)準(zhǔn),只能是說(shuō)話人的意圖。說(shuō)假話只有在蓄意欺騙時(shí)才構(gòu)成說(shuō)謊的行為,而欺騙本身也不一定總是以傷害他人為目的,有時(shí)甚至可能完全相反。不過(guò),要將一樁謊言開(kāi)脫為無(wú)辜之舉,僅僅證明沒(méi)有蓄意傷害的意圖是不夠的,還必須證實(shí)謊言給他人造成的誤導(dǎo)不會(huì)以任何方式給任何人造成任何損害才行。這一點(diǎn)很難確定,也很少有人能夠證實(shí)這一點(diǎn)。為了自己的利益而說(shuō)謊屬于欺詐,為了他人的利益而說(shuō)謊屬于舞弊,為了損害他人的利益而說(shuō)謊則是惡意誹謗——這是所有謊言中最?lèi)毫拥囊环N。于人于己都沒(méi)有任何好處也沒(méi)有任何壞處的說(shuō)謊行為算不上是說(shuō)謊——那不是謊言,而是虛構(gòu)。
以道德教育為目的的虛構(gòu)被稱(chēng)為道德故事或寓言故事。它們的目的僅僅是用直觀明白和喜聞樂(lè)見(jiàn)的外在形式表達(dá)有益的真理,在這樣的情況下,完全不必費(fèi)心去粉飾和捏造謊言,因?yàn)榇藭r(shí)謊言只不過(guò)是真相的外衣罷了。僅僅在講述寓言的人從任何角度看都不能算是在說(shuō)謊。
除此之外,還有完全無(wú)益、純屬消遣的虛構(gòu),大部分故事和小說(shuō)都屬于這一類(lèi),其中沒(méi)有任何有內(nèi)涵的深刻道理,純粹是為了娛樂(lè)。這些與道德毫不相干的小說(shuō)和故事只能通過(guò)創(chuàng)作者的意圖予以鑒賞評(píng)價(jià),如果創(chuàng)作者有意將故事作為真實(shí)發(fā)生的事情確信無(wú)疑地講述,那么絕對(duì)無(wú)法否認(rèn),它們就是徹頭徹尾的謊言。然而,有誰(shuí)曾經(jīng)對(duì)這些謊言較真過(guò),又有誰(shuí)曾經(jīng)嚴(yán)加指責(zé)過(guò)制造這些謊言的人呢?舉例來(lái)說(shuō),《尼德的神殿》[插圖]或許承載了某種道德上的目的,但這種目的卻淹沒(méi)在讓人的感官獲得享受的細(xì)節(jié)中,被充滿(mǎn)情色意味的畫(huà)面腐蝕了。作者是如何為本書(shū)披上道貌岸然的外衣的呢?他假裝自己這部作品是一部古希臘手稿的譯本,還繪聲繪色地講述了發(fā)現(xiàn)這部手稿的來(lái)龍去脈,讓讀者對(duì)作品的真實(shí)性深信不疑。如果這都不算是地道的謊言,那我倒真想請(qǐng)教一下,究竟怎樣才是說(shuō)謊呢?但是,又何曾有人勇敢地挺身而出去聲討作者說(shuō)謊的罪行,并據(jù)此將其指控為欺世盜名和招搖撞騙的人呢?
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有人會(huì)說(shuō),這只不過(guò)是玩笑之舉罷了,作者雖然言之鑿鑿,但并沒(méi)有指望讓別人信服,而且實(shí)際上也確實(shí)沒(méi)有人真的相信他的說(shuō)法,公眾從來(lái)沒(méi)有懷疑過(guò)他就是這部作品的真正作者,盡管他聲稱(chēng)自己只是這部古希臘作品的譯者,那不過(guò)是做做樣子。對(duì)此我的回應(yīng)是,這樣開(kāi)玩笑沒(méi)有任何目的,只能說(shuō)是一種幼稚而愚蠢的行為;而一個(gè)說(shuō)謊的人即便宣稱(chēng)自己并沒(méi)有說(shuō)服任何人,也絲毫不會(huì)改變說(shuō)謊本身的性質(zhì);而且,應(yīng)該將受過(guò)教育、有知識(shí)、有判斷力的公眾與大多數(shù)普通而輕信的讀者區(qū)別對(duì)待,對(duì)于后者而言,一名嚴(yán)肅的作者以真誠(chéng)的口吻講述的關(guān)于手稿的故事真的會(huì)讓他們深信不疑。如果一杯毒酒以現(xiàn)代作品的形式呈現(xiàn)出來(lái),他們至少會(huì)有所防備;然而面對(duì)披著古典外衣的酒杯,他們便會(huì)這樣毫無(wú)顧慮地將毒酒一飲而盡。
無(wú)論這種區(qū)別在書(shū)中是否有所體現(xiàn),但它存在于所有誠(chéng)實(shí)面對(duì)自我的人的心中,這樣的人無(wú)論如何都不會(huì)允許自己受到良心的譴責(zé)。對(duì)于這樣的人而言,為了自己去說(shuō)假話與為了損害別人的利益而說(shuō)假話一樣都是在說(shuō)謊,盡管前者的罪行要輕一些。讓人獲得原本不該獲得的好處,是在擾亂秩序和公正;將一樁可能帶來(lái)贊揚(yáng)或指責(zé)、控訴或開(kāi)脫的行徑錯(cuò)誤地加在自己或別人頭上,這就是一種不公正的行為;一切與真相背道而馳且有傷公正的事物,無(wú)論以什么方式存在,都是謊言。這就是具體的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)——一切與真相背道而馳但不會(huì)在任何方面涉及公平正義的事物,都只能算是虛構(gòu)。不過(guò)我必須承認(rèn),如果有人認(rèn)為純粹的虛構(gòu)也是一種謊言并予以抨擊的話,這樣的人一定有著比我更加高尚和正直的良知。
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人們稱(chēng)之為“善意的謊言”同樣也是謊言,因?yàn)椴还苁菫樗说睦婵紤]還是為一己私利考慮,與損害他人的利益相比,“善意的謊言”一樣不公正。但凡涉及某一具體的個(gè)人,對(duì)他進(jìn)行不符合事實(shí)的稱(chēng)贊或指責(zé)都是在說(shuō)謊。但如果是某種想象中的存在,只要不對(duì)編造的事實(shí)中所蘊(yùn)含的客觀道理妄加錯(cuò)誤的評(píng)判,隨便說(shuō)什么都不算是說(shuō)謊;錯(cuò)誤的評(píng)判雖然并沒(méi)有在事實(shí)上說(shuō)謊,但卻在倫理道德上說(shuō)了謊,而道德真理比起事實(shí)和真相則更應(yīng)受到百倍的尊重。
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我見(jiàn)過(guò)社會(huì)上被人們稱(chēng)之為誠(chéng)實(shí)的那些人,他們?nèi)康恼\(chéng)實(shí)都在漫無(wú)目的的閑談中消耗殆盡:必須一絲不茍地說(shuō)出時(shí)間、地點(diǎn)、人物,見(jiàn)不得一星半點(diǎn)的虛構(gòu),不能對(duì)任何細(xì)枝末節(jié)有一丁點(diǎn)修飾,不能有半分添油加醋的夸張。對(duì)于一切完全不觸及他們自身利益的事物,他們的敘述絕對(duì)忠實(shí),再可信不過(guò)了。可是,一旦談到涉及他們自身的事物或者講述與他們息息相關(guān)的事實(shí)時(shí),他們就會(huì)極盡粉飾之所能,將事物以最有利于自己的模樣呈現(xiàn)在光天化日之下;如果謊言對(duì)他們有用但他們自己又不能親口說(shuō)謊,他們也有辦法巧妙地偷梁換柱,不動(dòng)聲色地讓別人對(duì)謊言信以為真,同時(shí)又不會(huì)讓別人懷疑到自己身上。這就是他們的狡猾之處,此時(shí)誠(chéng)實(shí)早已被甩到九霄云外去了。
我稱(chēng)之為真實(shí)的人與他們完全相反。對(duì)于前一類(lèi)所謂誠(chéng)實(shí)之人表面上十分看重實(shí)則完全無(wú)關(guān)緊要的事情,我所說(shuō)的真實(shí)的人幾乎不怎么在意,他們毫不介意用編造的事實(shí)來(lái)開(kāi)玩笑,前提是這樣的編造不會(huì)對(duì)任何活著或死去的人產(chǎn)生任何有利或不利的評(píng)價(jià)。但是任何違背公正和真理并給人帶來(lái)好處或損失、使人獲得尊敬或受到蔑視、讓人受到贊揚(yáng)或指責(zé)的言論,永遠(yuǎn)不會(huì)浸染誠(chéng)實(shí)之人的心靈,他們不會(huì)說(shuō)出也不會(huì)書(shū)寫(xiě)這樣的言論。即便與自身利益相抵觸,他們的誠(chéng)實(shí)也堅(jiān)定不移。在無(wú)足輕重的談話中,幾乎不會(huì)聽(tīng)到他們夸耀自己的誠(chéng)實(shí);之所以說(shuō)他們真實(shí),是因?yàn)樗麄儚牟辉噲D去欺騙任何人,因?yàn)樗麄円灰曂实靥谷幻鎸?duì)指責(zé)他們和夸獎(jiǎng)他們的真相,因?yàn)樗麄兘^不會(huì)為了自己的好處或?yàn)榱舜驌魯橙硕テ垓_。
因此,我眼中誠(chéng)實(shí)的人與前一種人的區(qū)別在于:社會(huì)上的誠(chéng)實(shí)之人在不需要付出任何代價(jià)的問(wèn)題上可以保證絕對(duì)的誠(chéng)實(shí),但在這一范圍之外便不再可靠;而我所說(shuō)的誠(chéng)實(shí)的人,在需要為真理做出犧牲的時(shí)候反而會(huì)保持最忠誠(chéng)的誠(chéng)實(shí)。
文字 | 選自《一個(gè)孤獨(dú)漫步者的遐想》,[法] 盧梭 著,袁筱一 譯,上海人民出版社,2007年8月
圖片 | Photo@Whitney Hayes & Aisling Walsh
編輯 | Cujoh
原標(biāo)題:《盧梭 | 真相是世上最珍貴的財(cái)富》
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