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這世界忙著給出答案,而人們卻似乎忘了怎么提問
當(dāng)今的生活,總會(huì)給人一種錯(cuò)覺,我們離“真相”越來越近。
新聞越來越快,只要是通電的地方,就不會(huì)錯(cuò)過發(fā)生的一切。解釋越來越多,對各種事件,會(huì)有各種人發(fā)表各種意見;方法越來越普及,免費(fèi)的分享,付費(fèi)的知識(shí),從怎么做好一道菜,到真題解析,從辦公軟件教程,到人生洞見哲理,都手到擒來。甚至連直播賣貨,都有人搭載英語培訓(xùn)。
這世界瘋狂地制造著各種答案,漫天飄著做題、做事、做人的標(biāo)準(zhǔn),滿地跑著大V、專家、導(dǎo)師的嘴炮。答案多到要在眾多陳詞濫調(diào)中選擇出略有新意的東西,都要耗費(fèi)掉人極大的精力和耐心。
除了被淹沒,唾手可得的答案也讓置身于其中的人成為被豢養(yǎng)的家畜,吃飽是不成問題的,即便是大雜燴,也被喂的大腹便便,但卻丟掉了獨(dú)自狩獵的技能。只能在各種搜索引擎里,或者對著某種音箱,喊出一個(gè)幼稚且曖昧的暗語,猶如芝麻開門一般,等待答案的流出,好以此為行動(dòng)的準(zhǔn)則。
更進(jìn)一步,這世界仿佛被顛倒了一樣,人不再因自我的想法而發(fā)出行動(dòng),而是在無數(shù)的答案中,找到一種看似應(yīng)該的行動(dòng),從而在心中反向設(shè)立了一個(gè)問題。不再問該做什么,而只是在幾個(gè)答案中選擇看似更好的那個(gè)。
從此,人生變得不再漫長和神秘,不再有觸動(dòng)心弦的大問題,只剩下按部就班的小事情。一切因現(xiàn)成的“答案雨”而顯得不言自明。不需要有蘇格拉底式的“什么樣的人生值得過”的追問,只消站在答案的終點(diǎn),回望來時(shí)路就能獲得人生的圓滿。
在瘋狂地制造著答案的世界里,我們卻忘記了如何提問。
創(chuàng)造出“平庸的惡”的阿倫特曾經(jīng)說“無思想——不顧一切地莽撞或無助地困惑或一遍遍重復(fù)已變得瑣屑和空洞的“真理”——在我看來正是我們時(shí)代的特征。”
人們并不是不思考,而只是陷入了一種“平庸的思考”:一種在諸多現(xiàn)成答案中進(jìn)行比較并選擇一個(gè)適合自己或?qū)ψ约焊欣拇鸢傅乃伎挤绞健?/p>
真正的思考,是一件苦差事。海德格爾說“我們——人類——是一場交談”,人活在世界中,大多數(shù)時(shí)候是以交談來進(jìn)行的。我們用交談來與家人互動(dòng)、與同事協(xié)同、與朋友玩樂。而思考,就是退出這些交談,退回到完全自我的內(nèi)心,開始一場安靜且孤獨(dú)的自我交談。
物質(zhì)生活越發(fā)展,就越難退出。現(xiàn)代化的花花世界,為人們提供的,正是那種成癮性的交談,新聞、游戲、娛樂、八卦幾乎充滿了所有人的生活。現(xiàn)代生活的終極秘密,或者說終極目標(biāo),就是制造出紛繁復(fù)雜的、讓人沉浸的、無處不在的交談,以避免孤獨(dú)自我的產(chǎn)生。
越是沉浸在世界的嘈雜中,就越被世界制造的那些答案所牽引,就像沉浸在水中的人,只能忙著踩水以避免沉溺一樣,那些答案無孔不入,以至于人們只能將它們作為浮力的來源,作為生存在這個(gè)世界上的抓手,作為仿佛人生僅有的選擇。
退回到自己的宇宙中,這種在人類早期的軸心時(shí)代易如反掌的行為,如今已經(jīng)變得猶如為正義犧牲一般稀缺,甚至還帶有一些危險(xiǎn)。哪怕在一個(gè)短暫的時(shí)間內(nèi),撤出與世界的交談,沉浸在自我的對話中,對于現(xiàn)代人來說,都可能錯(cuò)過某些重要的信息,或許來自愛人的問候,來自工作的要求,來自游戲的邀請,來自世界的全新變革。
這就使得我們像是在深夜的床上不斷刷手機(jī)而不愿獨(dú)自入睡的人們一般,難以拔掉與世界同步的網(wǎng)線,不愿跳出早已沉浸的世界之潮,不想在孤獨(dú)且有些黑暗的內(nèi)心,獨(dú)自吹著千年的風(fēng)。
這也就造成了無用的答案一大把,有用的問題沒幾個(gè)的現(xiàn)狀。提出真正的問題,要比給出無數(shù)的答案需要更多的精力,不僅如此,還要有面對孤獨(dú)的自我、跳出世界的暫時(shí)脫離以及喧鬧人群的質(zhì)疑的勇氣。
每個(gè)人都知道關(guān)于自己的終極答案——死亡,在這個(gè)答案之上,提出再多的問題也是毫無意義的,所以盯著結(jié)果的人,永遠(yuǎn)只喜歡不斷的得到答案,而不愿意在問題本身浪費(fèi)時(shí)間。
但這卻讓人忽視了跟死亡一樣的東西,就是一個(gè)人的開端,正因?yàn)橛辛碎_端,才有了結(jié)束,有生命才有死亡,有問題才有答案。人在世界上的所有活動(dòng)以及所有的交談,都是對偶然被拋入這個(gè)世界的開端的回應(yīng),而不是對無可救藥的死亡的解答。
被答案蒙蔽了雙眼的人,失去的是一種對自我開端的認(rèn)識(shí),也是對自己具有開啟一種生活能力的遺失。在死亡的恐懼中,人們用結(jié)果來對抗死亡,無異于用答案來回應(yīng)答案。
人生不僅有恐懼也有希望,不僅有注定的死去,也有一個(gè)又一個(gè)新的開端。人也不僅有收獲某個(gè)結(jié)果的能力,還有開啟一個(gè)全新因果系列的自由。交談不僅僅有對答案的追尋,還有對問題本身的思索和再定義。
更重要的是,人不能只在自己的宇宙里提出問題,就像他不能只在嘈雜的世界中尋找答案一樣。退回到自我是思考,走入世界是交談。帶著自己的問題,然后善意地與世界交流,這也許就是人生的良性循環(huán)。
不過,還需要注意的是,一旦問題被提出,一旦與世界的全新的交談開始,人能做的就只能是放開對問題-答案的控制,而是在其中聆聽、學(xué)習(xí)、思考和再交流,因?yàn)樵诔姓J(rèn)自己獨(dú)立思考的前提下,就沒有人有權(quán)利去控制他人的觀點(diǎn)。
阿倫特在彌留之際,面對自己曾經(jīng)因某些思想所遭到的非議,平靜的說出了這樣的話:每次你寫了什么東西,把它送到世界上,它就變成了公共事物,顯然任何人都可以對它隨意取舍,而且本應(yīng)如此。我對此毫無怨言。無論你被理解成什么樣,你都不應(yīng)該企圖控制著一切。你反而應(yīng)該從其他人對它的理解中學(xué)習(xí)。
思考、向世界提問、聆聽、學(xué)習(xí),再一次進(jìn)行交流,似乎沒有終點(diǎn),這也許才是人們在人生中逃避終極死亡的永恒微光。
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