? 陳嘉映

首都師范大學(xué)哲學(xué)系

【導(dǎo)讀】在上世紀(jì)八十年代，《存在與時(shí)間》的首次譯介與出版是一個(gè)具有標(biāo)志性的文化事件。海德格爾由此在中國掀起了一股熱潮，并持續(xù)地發(fā)揮著影響力。陳嘉映認(rèn)為，八十年代是中國歷史上一段尤為特殊的時(shí)期，他不想神化它。

從某種程度上來說，中國八十年代存在主義熱潮的興起和西方存在主義興起時(shí)的狀況很像：在二戰(zhàn)之前，西方曾有一個(gè)正統(tǒng)的、標(biāo)準(zhǔn)的理想，但是二戰(zhàn)對(duì)曾經(jīng)的理想造成了毀滅性的摧毀，這時(shí)人們就強(qiáng)烈需要一種新的觀念來安放自己。八十年代的中國也是如此，人們急切需要一種可以安放自己的東西，存在主義就是在這樣的背景下被中國所迅速接受并廣泛傳播的。

海德格爾的思想震動(dòng)了很多人。陳嘉映在上個(gè)世紀(jì)70年代末讀研究生時(shí)，因?yàn)閷?dǎo)師熊偉的影響，自然而然地就讀起了海德格爾。隨著閱讀的深入，陳嘉映感受到了顛覆性的吸引。

這種顛覆，在20年代海德格爾的學(xué)說剛剛誕生之時(shí)，也曾對(duì)伽達(dá)默爾那一代西方哲學(xué)家造成同樣性質(zhì)和程度的震動(dòng)。“從此時(shí)此地起，世界歷史的一個(gè)新紀(jì)元已經(jīng)開始，你可以說自己正處在它的起點(diǎn)。”這是《存在與時(shí)間》1927年出版后所獲得的評(píng)價(jià)。

按照海德格爾所說，我們每個(gè)人都是“被拋入”這個(gè)世界、“被拋入”他人之中的。自我與他人、與世界，總是相互交織在一起。因此，自我認(rèn)識(shí)和認(rèn)識(shí)世界也必然相互關(guān)聯(lián)，不可分離。換句話說，我們?nèi)绾卫斫鈩e人與我們是怎樣的人有著重要的關(guān)系，我們必須連著我們自身的存在來談?wù)撨@個(gè)世界。這是陳嘉映這場(chǎng)演講的出發(fā)點(diǎn)。

本文原發(fā)《新京報(bào)》，轉(zhuǎn)自“學(xué)習(xí)俱樂部”，文章僅代表作者觀點(diǎn)，供讀者思考。

▍我們今天對(duì)自我理解的認(rèn)識(shí)，與過去并不完全是一回事

“認(rèn)識(shí)世界與認(rèn)識(shí)自我”是一個(gè)巨大的題目。關(guān)于“認(rèn)識(shí)自我”，許多人都知道，古希臘德爾菲神廟有一句箴言，叫做“認(rèn)識(shí)你自己”，或者叫“認(rèn)識(shí)我自己”。這句話被古希臘的哲學(xué)家蘇格拉底接了過來。我們可以說“認(rèn)識(shí)你自己”是哲學(xué)的一個(gè)主題，甚至夸張一點(diǎn)，也可以說是“哲學(xué)的主題”。哲學(xué)就是認(rèn)識(shí)你自己的活動(dòng)。

但是如果我們?nèi)プx蘇格拉底，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，蘇格拉底也沒有談?wù)撍约骸?shí)際上，我們對(duì)蘇格拉底沒有什么了解，對(duì)柏拉圖所知不多，對(duì)亞里士多德稍微多知道一點(diǎn)，但也有限。這跟近世的哲學(xué)家是很不一樣的。蘇格拉底談?wù)摰娜匀皇侨恕⑸鐣?huì)、靈魂及宇宙。

所以，在蘇格拉底的意義上，“認(rèn)識(shí)你自己”跟我們今天所說的“認(rèn)識(shí)自我”意思不太一樣，而是跟我們現(xiàn)在所說的“認(rèn)識(shí)世界”差不多。認(rèn)識(shí)人本身，差不多也就等于說認(rèn)識(shí)人在宇宙中的位置，或者是認(rèn)識(shí)人在世界中的位置。

當(dāng)你停下來問“我在哪兒”的時(shí)候，你一定是行到這里的，這些問題是連成一片的。你在哪里，跟“你從哪里來”、“你到哪里去”是連在一起的。

比如你總會(huì)有某種時(shí)候，特別希望能理解某位朋友。比如他很沮喪，或者做出一些你覺得很奇怪的事。因?yàn)槭桥笥眩憔拖肱靼姿麨槭裁催@樣。但是你對(duì)這個(gè)朋友的理解，一定是基于你自己對(duì)生活的理解，他不是一塊石頭，你去研究就可以，你得用將心比心的方式慢慢地理解他的方方面面。

在這個(gè)意義上，你為了理解自我，就需要理解世界；反之，你要理解世界，就要理解自我。這不是一句空話，不只是一個(gè)辯證法，它是實(shí)實(shí)在在在理解中發(fā)生的。

當(dāng)我們看到古希臘人或者中國古人談到“自明”、理解自己的時(shí)候，不能輕易地把我們今天的自我和自我理解投射進(jìn)去，好像他們說的跟我們說的是一回事。當(dāng)然是有聯(lián)系的，但不見得完全是一回事。我們今天談到自我，談到自我理解，跟古希臘人、跟老子，已經(jīng)有了很長很長的距離，中間經(jīng)歷了觀念和社會(huì)生活上的很多轉(zhuǎn)變。

▍“從此，自我成為一個(gè)問題”

在西方傳統(tǒng)中，一個(gè)重要的轉(zhuǎn)變是基督教的轉(zhuǎn)變。基督教使得我們對(duì)自我跟古希臘人對(duì)自我的理解有了一個(gè)很大的區(qū)別。在基督教的整個(gè)哲學(xué)中有一個(gè)很重要的人物奧古斯丁。他在《懺悔錄》中對(duì)自我的理解，和蘇格拉底是不一樣的。

蘇格拉底從來不談自己，但奧古斯丁總在談自己，談自己的童年、青年，一路怎么走過來，當(dāng)時(shí)怎么想的，后來怎么糾正了自己的想法的……他是從古代的“自我”概念到今天的“自我”概念之間一個(gè)十分重要的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。很多書會(huì)引用奧古斯丁在《懺悔錄》里的一句話，那句話特別簡單：“從此，自我成為一個(gè)問題”。

雖然蘇格拉底也有自我認(rèn)識(shí)，但他不覺得“自我”是一個(gè)單獨(dú)的問題。奧古斯丁的這種自我和自我理解向現(xiàn)代轉(zhuǎn)換了一大步，但還不是一個(gè)現(xiàn)代的“自我”問題。根本的區(qū)別在于，奧古斯丁的這個(gè)“自我”最后是通過對(duì)上帝的信仰解決的。雖然自我成為一個(gè)問題，但是根本的問題不是自我，而是信仰。

他要反思自我，是指自我在通向上帝的道路上，是形成了障礙還是成為通道。我們都有“我執(zhí)”，因?yàn)橛小拔覉?zhí)”，我們就看不清最高的存在，或者真正存在的意義。我們通過反思打通這個(gè)障礙，最后使得自我跟上帝相聯(lián)系，甚至自我消融在信仰里。自我成為一個(gè)問題，最后還是在這個(gè)意義上取消自我，使自我消融在信仰里。

相對(duì)而言，盧梭的自我觀念跟我們更為接近。奧古斯丁的《懺悔錄》是說怎么克服小我，進(jìn)入大我。而盧梭的《懺悔錄》就是說他犯了很多錯(cuò)誤，有很多具體的毛病，但是他卻能夠坦率真誠地對(duì)待那個(gè)所謂真實(shí)的“自我”。

在前言中，有這樣一段話：“不管末日審判的號(hào)角什么時(shí)候吹響，我都敢拿著這本書走到審判者面前，果敢地大聲說這就是我所做過的，就是我所想過的，我當(dāng)時(shí)就是這樣的人，無論善與惡我都坦率地寫出來。請(qǐng)您把無數(shù)的眾生叫到我面前來，讓他們聽聽我的懺悔，然后讓他們每一個(gè)人在您的寶座前面同樣真誠地披露自己的心靈，看看有誰敢于對(duì)您說‘我比這個(gè)人好’。”對(duì)此，有三點(diǎn)需要略提一下。

第一，雖然盧梭的《懺悔錄》是世俗人的懺悔錄，但仍是設(shè)想在上帝面前的懺悔錄。這是基督教一貫的想法——在上帝面前，我們都是罪人，我們作為人就是因?yàn)閬啴?dāng)犯了罪，才被罰到這個(gè)塵世中來的。從這點(diǎn)可以看出，近代的自我在盧梭那里其實(shí)還是跟基督教存在著淵源。

第二，奧古斯丁絕不會(huì)跟上帝說：“我現(xiàn)在站到您面前來了，您看看還有誰比我更好”。大家都是罪人，作為罪人，奧古斯丁不會(huì)覺得他比任何一個(gè)罪人更好。基督教里“我們都是罪人”就是這個(gè)意思，沒有誰比誰更好。然而，盧梭站到上帝面前，他想說他是最好的。這是一個(gè)轉(zhuǎn)折。

還有一點(diǎn)，大家需要去認(rèn)真想一想：從《懺悔錄》里看，盧梭并不怎么好。欺騙、栽贓，害得別人被拷問、被驅(qū)逐，諸如此類，干了很多壞事。但是盧梭為什么敢在上帝面前說這個(gè)話呢？他說“你讓他們來看看誰比我更真誠”，這是古今的一個(gè)巨大轉(zhuǎn)變。

▍比較誰更真誠，這是古今的巨大轉(zhuǎn)變

古人講一個(gè)人好，是講他做得好，比別人更勇敢，比別人更虔誠。但是到盧梭這里變了，我們要比的不是誰做得更好，而是誰更真誠。這是我們當(dāng)代人一個(gè)很重要的想法。海德格爾并不歸于這一類，但他的《存在與時(shí)間》里面談“此在”真正的生存，我們譯成“本真”，就是說我對(duì)自己是誠實(shí)的，或者我對(duì)上帝是誠實(shí)的。

雖然海德格爾不會(huì)贊成盧梭的一般學(xué)說，但是在很根本的一點(diǎn)上，海德格爾也未見得跟盧梭距離有多遠(yuǎn)。那就是一個(gè)人不在于以世俗標(biāo)準(zhǔn)做得好或不好，而是看他最后是否敢于面對(duì)上帝，在《存在與時(shí)間》里就是能否面對(duì)自己的良知。

泛泛談存在主義沒有太大的意義，時(shí)過境遷之后，我們可能會(huì)發(fā)現(xiàn)當(dāng)初被叫做存在主義者的人，比如說薩特和加繆，其實(shí)是非常不同的人。但是我們不得不相當(dāng)簡化地來談存在主義所講的存在感，這個(gè)存在感雖然也包含存在的焦慮、苦惱等等，但和古人所講的存在非常不一樣。這個(gè)不一樣可以講一輩子，今天只在一個(gè)點(diǎn)上談一談。

從一個(gè)角度來說，古人的存在感是一階的存在感——你的事干得好不好，或者你是干了好事還是壞事。而盧梭的好和壞，其實(shí)是二階的，就是事已經(jīng)干完了，我在反思或者面對(duì)，承認(rèn)或者不承認(rèn)。

換一個(gè)角度，古人所講的那個(gè)實(shí)在其實(shí)跟真正的存在隔了一層。存在主義的存在感問的不是你建功立業(yè)，你對(duì)別人做了好事，問的是你逃脫不了你心里的感受，這是存在感。你做了什么，乃至世上的一切，其實(shí)都跟你隔了一層；唯一跟你沒有隔一層的就是你自己的感受。

胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)也是如此。為什么叫現(xiàn)象學(xué)？胡塞爾所說的“現(xiàn)象”就是自己的意識(shí)，就是意識(shí)本身。現(xiàn)象、本體這些概念，胡塞爾、海德格爾所說的跟古典哲學(xué)所說的在很多方面其實(shí)是倒過來的。

之前聽一個(gè)學(xué)生講他的博士論文，題目叫做“二次元存在主義”，他有一套講法。存在主義的確區(qū)分了到底什么是本真、本質(zhì)的東西，從一個(gè)角度看這個(gè)是本真，從另外一個(gè)角度看那個(gè)是本真，從“二次元的存在主義”講，就沒有本真了。二次元講“虛擬真實(shí)”，這個(gè)“虛擬真實(shí)”里面是有一個(gè)張力的。

本來，真實(shí)是真實(shí)，虛擬是虛擬，現(xiàn)在講虛擬真實(shí)，或虛擬實(shí)在，無論是講虛擬還是真實(shí)，都已經(jīng)是在二次元層面上講，不是一次元意義上的真實(shí)和虛擬了。這個(gè)發(fā)展慢慢會(huì)帶來我們今天對(duì)自我的理解。我、自我認(rèn)識(shí)或者自我理解越來越多地向內(nèi)心去看，向自我的意識(shí)去看，是一種反思、反省，或者內(nèi)視，從外部世界倒過來往心里看。這個(gè)時(shí)候跟古希臘人或者老子所講的自我認(rèn)識(shí)，在某種意義上已經(jīng)是180度的轉(zhuǎn)折了。

▍如何好好度過這一生，在古代不像現(xiàn)代這樣成為一個(gè)問題

泛泛而言，在傳統(tǒng)社會(huì)中，一個(gè)人是什么樣的人，或者將成為什么樣的人，在很大程度上社會(huì)已經(jīng)確定了。比如假設(shè)你生在北宋，你想成為一個(gè)優(yōu)秀的人，你很努力，讀書、考試，最后金榜題名、光宗耀祖，家里立了牌坊，上對(duì)得起父母祖宗，下可以庇蔭子孫，就是一個(gè)好樣的人。但是到現(xiàn)在，什么是“好好地過我這一生”就真的成了一個(gè)問題。

當(dāng)然，我們可以說多掙錢，盡管多掙錢也并不是特庸俗，但是如果大家都只想多掙錢那肯定就庸俗了——要是都想當(dāng)官就更壞了。在某種意義上，這個(gè)社會(huì)不太能夠讓我們心安理得地成為一個(gè)那樣的人。掙錢好不好？好。那我就該掙錢嗎？到底應(yīng)該成為一個(gè)什么樣的人，對(duì)我們當(dāng)代人來說是一個(gè)實(shí)實(shí)在在的問題。但是對(duì)一個(gè)宋朝的人來說，它的確不像現(xiàn)代這樣成為一個(gè)問題。

還有一個(gè)比較重要的社會(huì)變化。在傳統(tǒng)社會(huì)中，只有少數(shù)人有條件去考慮他要成為什么樣的人，簡單說就是精英。我們的傳統(tǒng)社會(huì)稍微開放，允許階級(jí)流動(dòng)，比如剛說的讀書中狀元（如果是在西方的封建社會(huì)，可能連這樣的機(jī)會(huì)都沒得可想）。

但是絕不是說大多數(shù)人家能像現(xiàn)在一樣培養(yǎng)孩子好好讀書，大多數(shù)孩子好好種地就挺好了，根本讀不了書。換句話說，只有對(duì)于精英階層，或者有成為精英潛能的人，怎么去生活才是現(xiàn)實(shí)的問題。而現(xiàn)在，這對(duì)人人都成為一個(gè)問題。對(duì)女性也成為一個(gè)問題。在古代，“認(rèn)識(shí)你自己”、“成為你自己”這個(gè)問題，都是對(duì)男人而言，現(xiàn)在根本沒有這條界限——它對(duì)男人與對(duì)女人一樣重要。

另外一個(gè)巨大的變化，是關(guān)于認(rèn)識(shí)世界。一開始我們說，認(rèn)識(shí)世界和認(rèn)識(shí)自己是互相聯(lián)系的事情。但是從近代科學(xué)革命發(fā)生以來，“認(rèn)識(shí)世界”慢慢就跟“認(rèn)識(shí)自己”脫離開來了，逐漸變成了認(rèn)識(shí)客觀世界，認(rèn)識(shí)一個(gè)純粹的、跟人與人的認(rèn)識(shí)無關(guān)的世界。

當(dāng)我們的認(rèn)識(shí)大規(guī)模地、整體地轉(zhuǎn)向了科學(xué)認(rèn)識(shí)，轉(zhuǎn)向了客觀認(rèn)識(shí)，它們就跟我們的自我認(rèn)識(shí)和自我理解毫無關(guān)系了。比如我是一個(gè)特別優(yōu)秀的化學(xué)家，但是很難說我就是一個(gè)明白人，我就是一個(gè)對(duì)自我認(rèn)識(shí)得更好、或者理解得更通透的人，這是不相干的事。

反過來，我要去理解自我也變成跟客觀認(rèn)識(shí)世界沒關(guān)系的事。用海德格爾的話來說，近代的主觀性跟近代的客觀性是同一件事情的兩面。一方面近代人越來越追求客觀認(rèn)識(shí)，另一方面近代人在自我認(rèn)識(shí)方面變得越來越主觀。主觀、客觀是經(jīng)常引起誤解的詞，這里勉強(qiáng)用一下。

▍“你怎么認(rèn)識(shí)你自己”，是你自己的一部分

認(rèn)識(shí)是不是都是指客觀認(rèn)識(shí)呢？也不完全都是。如果在極端情況下講自我認(rèn)識(shí)，比如說你認(rèn)識(shí)到自己是一個(gè)很牛的人，或者你認(rèn)識(shí)到自己微不足道。像盧梭那樣認(rèn)識(shí)自己，至少就真誠而言是無人能比的人，或是像奧古斯丁那樣認(rèn)識(shí)到自己不管跟誰比，都是微不足道的人，他們達(dá)到了一種客觀的認(rèn)識(shí)了嗎？在什么意義上，可以說這兩個(gè)人都是達(dá)到了真正的認(rèn)識(shí)呢？

從一個(gè)角度來考慮，人對(duì)自己的認(rèn)識(shí)并不是說我現(xiàn)在有一個(gè)客觀的我，我要是能夠客觀地認(rèn)識(shí)它，我就達(dá)到了真正的認(rèn)識(shí)。我沒有辦法找到一個(gè)客觀的我，來達(dá)到真實(shí)的認(rèn)識(shí)。進(jìn)一步說就是，“你怎么認(rèn)識(shí)你自己”是你自己的一部分。

你把自己認(rèn)識(shí)為一個(gè)很牛的人，這并不表明你是一個(gè)很牛的人，但“你這樣來認(rèn)識(shí)你自己”卻是“你是這樣一個(gè)人”的一部分。你認(rèn)為你在上帝面前是很卑微的，這并沒有什么客觀的東西來證明你就是卑微的，但是你如此認(rèn)識(shí)你自己，卻是你是一個(gè)什么樣的人的一部分。

自我理解跟科學(xué)的正確認(rèn)識(shí)是兩種理解。講兩種理解是很僵化的講法，但不妨先這么講著。自古及今都有人談?wù)搩煞N知、兩種理解，比如說我們的宋明理學(xué)會(huì)講有見聞之知，有德性之知，程顥批評(píng)王安石是塔外看相輪，而理學(xué)家程氏兄弟是“入塔尋相輪”。

需要提醒的是，“理解”和“知”這些概念不是只有一種，尤其是今天所謂科學(xué)理解和科學(xué)知識(shí)。我們現(xiàn)在已經(jīng)都是以科學(xué)認(rèn)識(shí)作為范式談?wù)摗爸薄ⅰ袄斫狻薄ⅰ爸R(shí)”，如果那么談你就根本談不到自我理解和自我通透，因?yàn)闆]有一個(gè)現(xiàn)成的自我供你自己去真實(shí)地把握。雖然我們不知道什么叫做通透，不知道什么叫做真正的自我理解，但是我們至少知道它不是像認(rèn)識(shí)礦石或者核聚變那樣的一種認(rèn)識(shí)。

你可能會(huì)想到，并沒有一個(gè)作為終點(diǎn)的真正的自我認(rèn)識(shí)。比如你說“OK，今天，我把自己認(rèn)清楚了”——沒有這樣的事。為什么？因?yàn)檫@跟自我認(rèn)識(shí)的另外一個(gè)特點(diǎn)相關(guān)，就是既然自我認(rèn)識(shí)構(gòu)成了自我的一部分，那么你的每一種認(rèn)識(shí)，包括你的真正認(rèn)識(shí)都在改變你自己。

我本來對(duì)自己有個(gè)虛妄的認(rèn)識(shí)，我就是帶著這種虛妄認(rèn)知的人；等到明天假設(shè)我有真正自我認(rèn)識(shí)的時(shí)候，我就已經(jīng)變了一個(gè)人，變成有真正自我認(rèn)識(shí)的人。而這樣的真正自我認(rèn)識(shí)，無法像認(rèn)識(shí)礦石、核聚變或者其他什么一樣，有一個(gè)最終的節(jié)點(diǎn)。

一直到科學(xué)已經(jīng)非常昌盛的19世紀(jì)，即使你是一個(gè)優(yōu)秀的化學(xué)家，有很多很多化學(xué)知識(shí)，聰明得不得了，但是要說到理解力則是另一回事。理解力這個(gè)詞還在很大程度上保留為一個(gè)人知道他身處何處，這個(gè)人是明白人。理解力強(qiáng)也逐漸被轉(zhuǎn)為剛才所講的兩種理解，或者兩種知識(shí)中程顥、程頤所講的塔外之知、見聞之知。

▍我們只能在已知中發(fā)現(xiàn)未知

現(xiàn)在回到海德格爾。讀《存在與時(shí)間》難點(diǎn)非常多，但是海德格爾一上來就講你要想弄清楚存在問題，就要弄清楚“此在”，而“此在”有兩個(gè)基本的規(guī)定性。第一個(gè)規(guī)定性是：此在的在，或此在的存在，總是我的存在。第二個(gè)規(guī)定性是：此在對(duì)存在的領(lǐng)會(huì)，是此在的一部分。

這段話經(jīng)常被不小心或者泛泛理解為人除了有行動(dòng)的能力，還有認(rèn)識(shí)的能力——這樣就錯(cuò)過了海德格爾要講的核心。他不是在講人除了行動(dòng)，還有認(rèn)知能力，這個(gè)太不海德格爾了。他所講的對(duì)存在的領(lǐng)會(huì)，就是對(duì)“存在”與“在”的明白，就是不斷的自身領(lǐng)會(huì)，而且這種領(lǐng)會(huì)以及被領(lǐng)會(huì)的存在者，從來不是一個(gè)現(xiàn)成的東西，而是一種自我生成的東西，而這個(gè)自我生成又恰恰與對(duì)生成的領(lǐng)會(huì)聯(lián)系在一起，領(lǐng)會(huì)本身就是一種生成。

什么意思呢？有時(shí)候，特別是到了近現(xiàn)代，我們老覺得我們沒弄明白的就是世界上的事，所以我們不斷在追求新的知識(shí)。但是2000多年前莊子已經(jīng)說了，天下都知道求他不知的事，“莫知求其所已知者”，這話怎么說呢？就是大家都去想知道他不知道的，而沒有人想知道他已經(jīng)知道的。莊子跟海德格爾一樣，說話看上去好像有點(diǎn)不太合邏輯——既然已經(jīng)知道了，我當(dāng)然就不求它，我們總是想求不知道的。但是我希望大家明白這并非不合邏輯。

你是一個(gè)什么人，你到底要什么、愛什么、信什么，在一個(gè)意義上你知道，在另一個(gè)意義上你未見得知道。你有沒有一次曾經(jīng)問過自己我到底愛他嗎？這個(gè)問題會(huì)有意義吧？你有沒有一次問過這真的是我要的嗎？這個(gè)問題會(huì)有意義吧？如果這個(gè)問題有意義，你上哪兒去找答案呢？

當(dāng)然在某種意義上，你只有問你自己要答案，也就是說你只能在你已知的東西中，發(fā)現(xiàn)你未知的東西。只有你知道你到底要什么，但是你現(xiàn)在就困惑了，你在問自己我到底要什么，你問其他任何人都不知道。這個(gè)就是莊子說的“知其已知者”。

在一個(gè)很基本的意義上，哲學(xué)就是在干這個(gè)事。維特根斯坦也說過幾乎和莊子一模一樣的話：科學(xué)是在不斷地了解未知的世界，而哲學(xué)一直是在收集回憶。

哲學(xué)在一個(gè)基本的意義上，就是想弄明白我到底是誰，我是個(gè)什么樣的人，我到底要什么，愛什么，信什么。想要去弄明白自己信什么、愛什么、要什么，不是往你不知道的事情上去看，而是往你知道的事情中去挖掘。而你知道的事情并不只在你心里，這個(gè)挖掘也跟這個(gè)世界有關(guān)，你到底愛什么、恨什么、要什么，你就會(huì)問到到底什么是愛。

如果你考慮的是政治，你會(huì)問到底什么是正義。你要再看，看你自己，看世界，但是并不是看什么新鮮的東西，就是看幾千年來，你自己幾十年來所知道的、所經(jīng)驗(yàn)的東西，在里面尋求答案。在這個(gè)意義上，哲學(xué)說到底還是希望透過這樣的思考和自我理解，能讓自己成為一個(gè)明白人，能活得明白。

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原標(biāo)題：《陳嘉映: “好好過這一生”, 為什么反而成了一個(gè)問題 | 文化縱橫》

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