在八十年代有一本書可能出現(xiàn)過在大多數(shù)家庭的書架上，它可能伴隨著很多人度過孤獨的童年，這本書被稱作《十萬個為什么》，似乎讀了這本書，人生的一切問題都迎刃而解。不過隨著年紀(jì)的增長，這種看法也似乎變成了兒時的童話，懂得再多道理也不見得過好人生。

有一首歌是這樣唱的：

Why does the sun go on shining？

Why does the sea rush to shore？

Don't they know it's the end of the world？

Cause you don't love me anymore.

人似乎天生就愛問問題，否則也不會有《十萬個為什么》和這首歌了。而且正是由于我們經(jīng)常在問問題，反而會忽略了“問題”本身，究竟什么是“問題”呢？

很多時候，問題并不是一道題，問題不過是提問的內(nèi)容而已，而提問就是人想知道一些事情的動作，所以問題就是人們不知道的東西。從這個角度看，提問就是一個認(rèn)識的過程，是回答就是一個實踐的過程。人生在世，不過是認(rèn)識與實踐兩件事，但這兩件事在邏輯順序上是有先后的，如果不知道，就無法去實踐。

當(dāng)我們提出了一個問題，就會去沿著這個問題尋找答案，這樣的一種提問回答式的結(jié)構(gòu)，就是認(rèn)識世界的一個最基本的方式。但人往往會有一種錯覺，認(rèn)為所有被提出來的問題，都應(yīng)該有一個答案。但現(xiàn)實的經(jīng)驗告訴我們，這種對所有問題答案的追求應(yīng)該是一廂情愿的奢望，并不是一直有一個答案，在等待著我們提出問題。

所以問題的根本并不是答案，而是在于我們需要認(rèn)識什么、我們想認(rèn)識什么以及我們能認(rèn)識什么。但在獲得問題答案之前，很多時候人們往往是不知道這個問題是否真的有答案的。就像是很多數(shù)學(xué)領(lǐng)域的猜想，經(jīng)歷了數(shù)百年才被證明，在此之前人們僅僅是在直覺上認(rèn)為，那應(yīng)該有一個答案。

你們需要知道什么？去回答我們?nèi)绾沃肋@個點可能首先要回答的是我們能否知道這個問題是否有解。其次要回答的是如果有解他是一個什么樣的問題，什么樣的答案，但是很多時候我們無法在得到答案之前獲得是否有解的這樣一個問題。

不過也正因如此，人才能在不斷提出問題的過程中去探索未知。因為我們不僅要探索答案，還要探索這個問題是否有答案，往往是那些沒有問題的答案才會給人帶來新的思維方式。

在這樣一個維度上去看，問題其實是一種探索性的行為，提出問題實際上就是對這個世界進行的一種探索。這源自于我們的未知，而通過探索我們能夠不斷的去發(fā)掘現(xiàn)有的認(rèn)知上的不足。進而可以認(rèn)為，人類的世界也是由問題所驅(qū)動的，人的目的不是在于回答問題，而是去不斷的提出問題，不斷的探索未知。正因為有了這種探索，我們才可以越走越遠，才可以從出發(fā)的地方離開，向未知的境地去航行。

在航行初期的人，會不斷遇到新鮮的東西，解答心中的困惑，自然會認(rèn)為每一個問題都是有答案的。但隨著航行的深入，人必然會發(fā)現(xiàn)，這個世界并非是一個答案，等待著我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)。很多時候我們發(fā)現(xiàn)的方式不對，或者說提問的方式不對，就無法走入那個問題的深處，這也是大多時候面對問題的人的困境。

這種困境并不是靠不斷的去研究問題來解決，而只能是改換提問的方式。其實就是當(dāng)我們從一個側(cè)面看不清世界的時候，換一個方向也許就柳暗花明了。不過這種角度的轉(zhuǎn)換，算不算是一種對困難的妥協(xié)呢？

對此我們還是要回到“問題”本身，也就是是什么導(dǎo)致了很多“問題”注定無法解答呢？如果對問題進行簡單的分類的話，那么可以看到兩種問題橫在每個人面前，一種是自然或者外界向人提出的問題，比如花為什么會開，雨為什么會下；還有一種是人主動向外提問的，有沒有一個上帝的存在？

對于自然向人提出的問題，似乎都有個答案在那里等著，但仔細(xì)深入考察一下也并非如此。當(dāng)然很多事情我們都能找到原因，但那種穩(wěn)定確切的原因才能被我們當(dāng)做問題的答案。如果一個現(xiàn)象是由于諸多偶然因素導(dǎo)致的，這些偶然因素?zé)o法被重復(fù)觀察的時候，這種問題就不能算上一個值得被回答的問題，或者說我們也找不到那種確切的答案，即便找到了也無法重現(xiàn)，也就沒有什么用。

而對于人類主動所提出的問題來說，比如自由是什么？愛是什么？上帝存在么？這些本就在自然中找不到任何線索的概念，也只能在人的頭腦中去探索解答，這種答案就會由于人的思考維度的不同而變得千差萬別。

所以對那些無法回答的問題進行改換方式的提問，應(yīng)該說是一種全新的探索，而不是對問題或者困難的妥協(xié)。如果說我們把人生看做是一個不斷提問的過程，那么很多時候答案取決于我們提問的方式。因為不是所有都被提出來的問題，都能獲得解答而有一些解答也并非具有它一些關(guān)鍵的意義。

問題的答案本身就蘊藏在問題之中，也就是影響在提問的方式里，不同的提問方式會帶來不同的答案，這就是問題的關(guān)鍵，而正是這種關(guān)鍵，構(gòu)成了現(xiàn)實的生活模式。

這種生活模式就是發(fā)現(xiàn)生活的問題，并給予適當(dāng)?shù)幕卮稹．?dāng)我們找到問題答案的時候，也許這個答案只是一種陳述性的，沒有任何建設(shè)性的意義，但是我們似乎由此而得到了一種心理意義上的解脫。這種解脫是現(xiàn)實的，并不是因為答案如何而現(xiàn)實，只是因為由于這種答案而使得生活具有了一個現(xiàn)實的意義，這種意義在一問一答中被實現(xiàn)了出來。

這種意義并不是在虛無縹緲的過程當(dāng)中，而是在提出問題解決了問題之后，在人生存的一個維度得到了一個升華。也正是在提問回答的過程中，人的存在性被解決了。如果沒有一個問題要去回答的話，人的存在性就會受到自我的質(zhì)疑。

僅僅感受到自己的肉身，每時每刻的呼吸，雖然可以讓我們確信還活著，但并不能獲得一種存在的意義感。只有在提出問題，并對問題進行解答的過程中，人才找到了自己存在的價值。如果人沒有什么要回答的，或者說能回答的都被回答了之后，就會陷入意義的危機，也會陷入存在的危機。

海德格爾說，人生是一場交談，但更確切的來看，人生就是提問和回答的過程。人生在世，要面對自然世界向我們提出的問題，面對他人向我們提出的問題，也要面對內(nèi)心向自己提出的問題。

中國有句古話，叫見天地、見眾生、見自己，實際上這個見就是認(rèn)識，認(rèn)識就是提問和回答，人這一輩子，要回答天地的提問，要回答他人的問題，也回答自身的困惑。

回答這些問題就是一個意義的產(chǎn)生的過程，但同時也是意義消亡的過程，問題一旦被解答，意義就消失了。生命就是在這樣一種提問和回答中完成了他的歷程，也完成了自我存在的一個實現(xiàn)。