“仁”，是儒學的一個核心概念。人們對它的理解并不完全相同。就連孔子的三位高足，理解也有高下之分。《荀子》記載，孔子向他的弟子子路、子貢和顏淵提出一個相同的問題：“仁者若何？”子路認為，“仁者使人愛己”。對這個回答，孔子的評價是：“可謂士矣”。這個評價已不低。子貢認為，“仁者愛人”。對這個回答，孔子的評價是：“可謂士君子矣”。這比對子路的評價高了一層。顏淵認為，“仁者自愛”。對這個回答，孔子的評價是：“可謂明君子矣”。顯然，這是一個更高層次的評價。

        為什么孔子高度肯定“仁者自愛”？這是因為，在儒家看來，一個有仁德的人一定是自愛、自尊、自立的人，而一個真正自愛、自尊、自立的人一定會推己及人，做到“己欲立而立人，己欲達而達人”。這樣，他就會愛人，也容易贏得他人的愛。儒家的這一理念對我們今天增強中華文化主體意識很有啟示。

        當今世界，文化交流、交融、交鋒之勢前所未有，西方強勢文化深刻影響甚至侵蝕著一些欠發達國家和民族的文化。如何保持和增強自身的文化主體性，成為這些國家和民族最關切的問題之一。對于中華文化來說也是如此：如果沒有主體意識，就有可能被其他文化侵蝕甚至同化，淪為“文化殖民地”。這是一個非常嚴峻的問題。提倡增強中華文化主體意識，就是要做到既不妄自尊大，也不妄自菲薄。中華文化是中華民族對世界文明的重大貢獻，是中國人賴以生存發展的精神家園，是我們最深厚的文化軟實力。只有堅持并不斷增強中華文化主體性，我們才能有針對性地吸收異質文化的有益養料，滋潤、豐富和繁榮、發展中華文化。

        中華文化有足夠的智慧與氣度消化外來文化，佛教被成功消化吸收就是一個例子。在數千年的發展中，中華文化之所以能廣泛吸納各種文化養料而始終具有自身鮮明特色，就因為它對外來文化并不是簡單地拿來或拒斥，而是始終保持自己的主體性，堅持以我為主、為我所用。然而，近現代以來，一些人對文化的認識存在兩個顯著的不平衡：一是中西文化比重的不平衡，二是人文文化和科學文化的不平衡。這種不平衡體現在教育中，就是對中華文化關注不夠，而西方文化卻占極大比重。這是有失偏頗的。

        《論語》記載有這樣一個故事。孔子和弟子周游列國，到衛國一看，人來人往，熙熙攘攘。弟子問：人口這么多，下一步該怎么發展？孔子曰：“富之”。就是說，讓人們的生活富裕起來。弟子又問，如果大家都富裕了，該怎么辦？孔子曰：“教之”。經過30多年的改革開放，我國人民生活得到很大改善，甚至在許多外國人看來也“富”起來了。接下來該怎么辦？就該像孔子所說的“教之”，加強教育。但問題在于教什么。是沿著西方文化的“引導”來教，還是繼承和弘揚中華優秀傳統文化？在我看來，后者才是我們的正確選擇。當前，增強中華文化主體意識，最迫切的是繼承和弘揚中華民族傳統美德，認真研究和吸取傳統倫理觀念中的合理因素，建立符合時代要求的倫理觀念、道德規范和社會秩序。

        總之，我們既要有強烈的民族文化認同，又要有寬廣的世界眼光；既要有開放接納、交流融合的雅量，又要有不削足適履、不買櫝還珠的智慧和定力，這樣才能在文化精神上實現中華民族偉大復興。（作者為北京大學哲學系教授樓宇烈）