【編者按】

       今日大學校園，學術講座不少，但能回應大學生心靈關懷與內(nèi)心苦悶的講座不多。如何心安身立命？這并不能靠理性的知識來解決，而要訴諸于人文與信仰。10月14日晚，華東師大的櫻桃河畔，ECNU-UBC思想論壇“如何安身立命：儒耶佛對話當代人的心靈世界”引爆全場。華師大歷史系教授許紀霖、哲學系教授陳赟、中文系副教授劉文瑾、上海大學歷史系講師成慶四人展開激烈對話，探討佛教、儒家和基督教能為現(xiàn)代心靈危機提供怎樣的資源。以下為澎湃新聞摘選的部分對話。

        許紀霖：大學之所以稱為大學，關鍵在其人文氛圍，它當然與學術有關，但又不是學術能代表的。它和我們的心靈有直接關系，心靈就是我們的精神所在。現(xiàn)在校園里學術上很熱鬧，但應該更多一些和精神關懷相關的人文氛圍，所以今天晚上在這里特別組織了一場“如何安心立命”的對話。之所以想出這樣一個題目，那是因為現(xiàn)在大學里，有些同學的生活很充實，但是在精神上卻感到虛無，不知道奮斗究竟為了什么，人生的意義到底在哪里，并且校園里也常有一些同學產(chǎn)生心理問題。

        我們今天的心靈世界到底發(fā)生了什么問題？現(xiàn)在校園和社會上心理測試和心理咨詢比較流行，但心理學作為一門應用性的科學，無法探究到人的心靈深處的終極性問題，精神生活中的很多問題似乎不是能用心理學可以解決的。這似乎涉及到我們對于生命的關懷，我們?nèi)绾握J識我們的生命，認識我們的人生，我們活著究竟如何找到自己的安身立命之處？正是由于上述原因，今天我們組織了這樣一場對話。

        我們請了三位在儒家、基督教和佛教研究方面有造詣的老師，做一場儒耶佛關于我們?nèi)绾伟采砹⒚绾蚊鎸Ξ敶诵撵`世界的對話。在我看來，并不存在一個獨占真理的終極性之“道”，今天這個多元的世界，道為天下所裂，有各種各樣的道，實際上它們各自都有自己的道理。雖然它們面對的是同一些問題，但它們有不同的思考，有不同的解讀，甚至有不同的解決路徑。我們今天處在馬克斯·韋伯所說的“祛魅”的時代，這個社會已經(jīng)不需要神了，或者說有多種神可以選擇。在這個世俗化的世界，很多人相信一個神，那就是趙公元帥，另一些則崇拜成功，他們的夢想就是站在權力和財富的至高點上。但更多的人，有了錢，獲得了初步的成功，卻比以前更不快活，心靈更空虛和彷徨。今日似乎處于一個信仰缺失的時代，很多人因為找不到一個安身立命的所在，內(nèi)心中感到空虛，甚至帶來了整個社會道德秩序和倫理秩序的失序。這個社會到底怎么了？用網(wǎng)絡上流傳一句話來說就是“形勢大好，秩序大亂，人心大壞”，人心亂了，隊伍就不好帶了，那么這種人心亂到底是什么原因？我們今天就請研究儒家、基督教和佛教的三位專家來為我們分析和診斷一下我們這個時代心靈的病癥到底在哪里？

        陳赟：剛才許老師已經(jīng)對這個時代做出了診斷，如果從傳統(tǒng)文化的角度來講，其實這個時代的人不僅僅是損人利己，甚至是傷天害理，這是這個時代大的癥結所在。盡管如此，我還是不太同意把所有這些現(xiàn)象首先作為時代的危機癥狀來看。因為如果從一個儒者的立場出發(fā)，這樣一種對于問題的判斷已經(jīng)把責任歸因于時代，歸因于社會，從而使我們自己可以推諉，可以逃脫這個責任。反而言之，如果說我們今天的問題在哪里呢？首先在于我們自己。當每個人放棄了他對自己的責任的時候，那么其他人心或者秩序的問題才會接踵而來。我相信，即使在天下無道、社會最黑暗的時代，一個人仍然可以盡自己對自己的責任，依然可以過一種美好的生活。我認為首先我們應該在每個人自身尋找問題的答案，在每個人身上尋找問題，這是我回答這個問題的方向，這也是儒家“求諸己而非諸人”的為學方向?！氨M自己的責任”，這樣一個看似非常簡單平常的論斷，其實只有當我們徘徊了很多年之后，才能回歸它的樸素性和簡單性上。在我看來，我們今天往往太喜歡天堂的聲音，而忽略了腳下的聲音；太向往高尚的精神，而忽視了身體的節(jié)奏。我們今天的根本問題就在于我們的心。我們內(nèi)心的很大的問題就在于不能聽從我們的身體。有個詞語叫“從容”，我們很多人都不能從容。從容的主體肯定是心和精神，精神跟著我們的身體。我們的身體里面不僅僅是我的意志和聲音，恰恰在這個身體的內(nèi)部，它傳達著一個來自于更大秩序的召喚，這就是儒家所說的“天”。

        當我們過多從心靈和精神的角度出發(fā)，而忽視我們的身體的時候，我們的身體受到了心靈的擠壓。從這里可以引發(fā)很多問題，而把這些問題再上升一步，放大到社會和時代問題的時候，我們就會發(fā)現(xiàn)這樣一個現(xiàn)象：今天社會組織和政治的形式，以及所有組織化宗教的形式實際上都是通過轉(zhuǎn)換我們的心靈、精神、意志和價值，而去征服和使用我們的身體。那些組織化的宗教就好像心靈市場上的供應商，它們?yōu)榱藬U大市場份額，使他們的價值得到更有效化的傳播，那它們必須首先把我們的身體和生命虛無化。只有這兩者的虛無化，那么價值的植入才變得非常必要。我們今天的社會政治和組織化宗教采用的都是這樣的方式，通過組織和動員，已經(jīng)到了一個非常高妙的境界。它讓人們感覺不到動員和組織。那么今天心靈危機的形成既有個人對自己責任的放棄，亦有政治社會和宗教組織對于個人的占據(jù)。這個道理并不容易理解，因為我們往往認為精神是崇高的，價值是偉大的，但其實可以這樣想，我們的身體和感官從來不會犯錯，犯錯誤是由意志和精神所達成的判斷。那么從這樣的角度出發(fā)，儒學其實要求我們正視自己的身體，在這個諸神之爭和價值多元的時代。我們的身體有一個自發(fā)性的節(jié)奏，這里有一種不能被我們所命名和理解的秩序，在儒家這就是“天”，當然天并不是一個彼岸的上帝和救世主，而是一個沒有來而來了、沒有做而做了的東西。所以一旦我們有了對天的順應和傾聽，我們就會改變我們的思維，從而傾聽我們的身體，這樣一來我們就會從容。因為我們現(xiàn)在組織和生活的節(jié)奏都談不上從容，都處于被調(diào)動和被動員起來的狀態(tài)之中，使我們疲憊、繁忙和憂慮。但恰恰就是這樣一種方式，它是現(xiàn)代社會治理的高超技藝。

        許紀霖：過去我們聽到的儒家是說身體是被克服的，它代表私欲，而精神和靈魂是純潔的。但是今天陳赟老師特別強調(diào)傾聽我們身體的聲音。這當然是現(xiàn)代儒家的聲音，后面可能有奧妙所在。靈與肉的區(qū)分不僅僅是儒家所提出的，似乎基督教也有這樣的二分。那么從基督教的視野來看，當代人的病癥到底在哪里？

        劉文瑾：剛才陳赟老師一直在說正視我們的身體，那么我接著這個句子，但要換一個詞，我是要說正視我們的“命運”。我們的命運是什么？我們生活在世俗化的時代，這是一個現(xiàn)代性的時代。世俗化就是說我們進入到了一個理性和科學的時代，我們不再相信非理性和非科學的東西?？梢哉f科學在某種程度上已經(jīng)取代了神。另外一個取代神的東西則是藝術。我們在厭倦了僵化的理性和科學的時候，會去尋找文學和藝術的慰籍?？茖W和藝術已經(jīng)取代了神的神圣。我們現(xiàn)代人就是用這樣的方式在生活。

        這樣理性化的時代意味著什么呢？“理性化的時代”也是馬克斯·韋伯在他的著作《新教倫理與資本主義》中經(jīng)常論述的。他和馬克思一樣，都試圖解釋社會的既成現(xiàn)實。我們現(xiàn)在的這個時代同過去有一種斷裂，這個斷裂的原因是什么？馬克思對于現(xiàn)代社會的解釋是生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系，而韋伯對于現(xiàn)代社會的解釋則把這種關系顛倒過來，正是新教倫理的精神使得資本主義能夠并且只能夠在西方產(chǎn)生。首先他認為資本主義不是一種盈利的欲望，并不只是為了賺錢而賺錢，并不是人的欲望的無限化。而事實上資本主義是一種理性化的獲利欲望，這種理性化是有約束和邊界的：資本家有一種宗教感，他們賦予賺錢行為以神圣的意義，是在成就自己，也在成就社會。他們用一種對自己、對他人負責的態(tài)度賺錢，他們有一個最高目標。為了這個目標可以放棄賺錢，這樣一種自我節(jié)制的精神才叫資本主義。我們?nèi)蚓褪沁M入了這種理性化的時代，這樣一種法理性的基礎決定了我們生存的面貌。這就是我們今天要面對的命運。我們在這種命運之中應該如何生活？如何面對新的問題？韋伯說我們這種現(xiàn)代性已經(jīng)祛魅了，生活的方方面面都在一種理性的計算中，這是一種經(jīng)濟理性的計算，已經(jīng)去掉了其宗教的源頭。我們中國現(xiàn)在就處于這種去掉新教倫理的經(jīng)濟理性中。例如公司的目標都是盈利，但是盈利背后是為了什么卻無從得知。

        許紀霖：我本來期待聽到來自基督教的聲音，結果卻聽到了法蘭克福學派的回聲。接下來，還是請研究佛教的學者來診斷一下當代人的心靈病癥吧。

        成慶：我的學生對佛教其實都很熟悉，但對佛教的印象都來自流行文化，比如電視劇《西游記》等等。佛教在今天中國年輕人的眼中淪落到這個地位，當然和它看起來沒那么洋氣有關。佛教的另一個問題是它的智慧是很難把握?，F(xiàn)在的學生可以把佛教的教義倒背如流，但對于佛教如何看今天的社會和時代，他們卻不清楚。不清楚的原因是佛教的義理的確比較難。比如說剛才兩位老師都是在二元的架構中談問題，我們平常所習慣的思維方式是二元的，例如主體與客體、自我和他者、神圣和世俗。禪宗有一句話，“道就在屙屎拉尿之間”，也就是說神圣和世俗對于佛教來講也就是彼此彼此。因此佛教的思維從一開始就同二元化的思維不相合，即使把佛教典籍倒背如流，也根本不知道如何用它來診斷我們的內(nèi)心精神世界。這就出現(xiàn)一個問題，當我們試圖用佛教去診斷我們這個時代的問題時，就會出現(xiàn)一個阻礙：這是一個對我們來說應該最熟悉的宗教，卻也是最陌生的宗教。

        佛教同基督教和儒家相比，要超脫太多。從佛經(jīng)的角度講，佛教很少對某個特定時代的問題提出診斷。佛教喜歡用比較簡單直接的、超越時間和空間的道理把人心中所有的問題馬上去掉。因此它談問題的角度不是從歷史出發(fā)。佛經(jīng)中對于時間的描述都是無數(shù)的“阿僧衹劫”，這是一個數(shù)都數(shù)不清的時間概念，這個時間概念對于人類歷史來說是不可想象的。因此對于佛教徒來說，不值得對自己所在的時空做出診斷，所以佛教就顯得和整個現(xiàn)實社會不相合。

        為什么現(xiàn)在那么多的學生對佛教感興趣？那是從這個時代的病癥所談起的。比如說現(xiàn)在的學生離不開手機和社交網(wǎng)絡，而從佛教的角度來說，對一種東西的觀察和感受陷入一種執(zhí)著，到了念頭深處的時候，那就會產(chǎn)生煩惱。對于佛教來說，不管是對于世俗還是對于神圣的執(zhí)著都是錯誤的。執(zhí)著是這個時代的一大病癥。而如何對待這種病癥，我覺得不應從歷史和社會的角度來談，而應選擇返回到內(nèi)心。

        陳赟：文瑾把今天的問題歸結為經(jīng)濟理性，其實不如歸結為這個社會的統(tǒng)治技術。如果把問題都歸結于經(jīng)濟理性的話，那就沒人對此負責任了。結果問題導向何方，我們就不知道了，大家就沒有必要對這個問題再找原因了。把一切歸于命運，這和儒家的立場很不一樣。

        劉文瑾：我們現(xiàn)在這個經(jīng)濟理性是非常強大的，然而我們認為自己理性的時候，但并非總是理性。我們的理性是非常強大的，但是我們的肉身、我們的存在、我們的情感卻是非常脆弱的。這個社會，伴隨著競爭，就會有仇恨、嫉妒，還有失落和焦慮。怎樣面對這樣一個競爭的社會呢？

        陳赟：孔子為天下弘道，這是一種執(zhí)著嗎？如果對神圣和世俗以及整個世界去執(zhí)之后，我們將落身在何處呢？從宋明以來，儒者一直思考這樣一個關于佛教的問題。他們對于這個問題的回答是：去執(zhí)也有界限，這個界限就是我們的人倫和日常生活。即使我們要去執(zhí)，那么經(jīng)過迂回后我們還是會回到日常的生活和自己當下的存在中。如果是這樣的結果，我為什么要通過迂回的途徑達到這一點。是不是有直接的途徑？比如說當我們面臨死亡時，才知道生命的可貴。但是對于一個沒有看到死亡的孩子，他不是活得更好嗎？當然“孩子”在中國哲學中有特定的含義，在這里暫時無法展開。我們不需要把東西虛無化才能肯定“有”。我們不需要把死亡當作問題提出來，才能肯定我們的生命。我們有另一種肯定生活和責任的方式，這就是儒家之道。雖然佛教為各個政治體所需求，但是它從沒有提出一套解決方案。而儒家則提出了一套和它修身方式相契合的方案。在儒家看來，人是生活在政治和社會當中，因而對政治生活的籌劃也是美好生活的一部分。并不是只要把我們的執(zhí)著去掉之后，世界就會變得更美好。

        所以儒家具有綜合的立場，既強調(diào)社會政治的一方面，也強調(diào)自己對自己的責任。這是家國天下的連續(xù)體，自天子以至庶民，一皆以修身為本。衣食住行，處處都是有學問的。當左腳邁出的時候，意念就在左腳上，當右腳邁出，意念就在右腳上。吃飯的時候意念就集中在吃飯上面。表面上看來這是一種執(zhí)著，然而它卻是一種避免這個社會機制對人的消耗的有效方式。要避免這種消耗，那只有聚精會神。以敬重、莊嚴和不茍的態(tài)度對待生活中的每一件事，對待每一句話。你使用精氣神的方式成了你畜養(yǎng)精氣神的方式。有一些干練的學者，雖然處理很多事情，為什么看起來比那些無所事事的人精力更為充沛，這就是我們有時候需要執(zhí)著。為什么要執(zhí)著，就像問為什么有情感。有一句話是“最上無情，最下不及情，情之所鐘，正在我輩”，情之為情，正是我們?nèi)酥疄槿说奶匦?，那么我們?yōu)槭裁匆阉コ兀窟€不如加以肯定，合理得對待情。這種方式是不是更為健康？

        許紀霖：孔夫子說“知其不可為而為之”，對于某些人文價值是我們必須要堅持的。那成慶老師如何看待“去執(zhí)”？它本身是不是也是一種執(zhí)著呢？

        成慶：陳赟老師對佛教的指責并不稀奇，就像當年宋儒對于佛家的指責。二程曾說，佛家維以生死恐人，意思是就拿生死嚇人。但是我想給出的答案是佛教的“空”并不是虛無，“空”是本質(zhì)不可得，如夢如幻。就拿瓶子作為最簡單的例子，柏拉圖講有個瓶子的理念在那里，但是佛教認為沒有一個瓶子的本質(zhì)在那里。因此它在不斷生滅，這叫如夢如幻。儒家很多對于佛教的指責都是對佛教的誤解。禪宗也講挑水擔柴即是道啊?！督饎偨?jīng)》講“過去之心不可得，現(xiàn)在之心不可得，未來之心不可得”，只是說不可得，而不是說沒有。因此佛教的理論在一開始就肯定有，但告訴世人，“凡所有相，皆是虛妄”。佛教的“空”不是虛無主義，它其實傾向于一種“開放的世俗主義”，不要求世人拋棄所有的財產(chǎn)，它在乎的是本自的心對事物的看法是什么，它想讓世人轉(zhuǎn)變自己的看法。這個時代有多種宗教，所以在爭取世人的時候呈現(xiàn)的也是一種多元化。

        劉文瑾：首先給成慶老師提一個問題。史鐵生先生晚年有部書叫《晝信基督夜信佛》，他在里面提出一個觀點，基督教和佛家都關心苦難，但是它們提出的解決方式不相同?；浇讨鲝堄脨鄣姆绞矫鎸嚯y，目的是實現(xiàn)對世界的救贖。而佛教采用的是一種超脫的方式，要脫離六道輪回。佛教對現(xiàn)世有一種很智慧的關照，那就是在人類的苦難中發(fā)現(xiàn)了很多智慧。但佛教對于苦難的解決沒有采取直面的方式，在基督教中，我和上帝的關系要體現(xiàn)在此世的生活中。所以基督徒一方面會去積極地面對生活，另一方面又對生活有所批判。相對于佛教的消極來講，基督教更加積極，不知道成慶老師是否同意我的這個講法？

        我也有一個問題問陳赟老師。儒家一方面總會對現(xiàn)實有一種依賴性，總是要借助政權，同時也依賴于農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)方式。而在面對現(xiàn)代這個物欲社會的時候，儒家總是讓我們內(nèi)心中產(chǎn)生對物欲的抵抗，這非常好。但是儒家對現(xiàn)實政權總有一種擺脫不掉的擁抱的欲望，這是不是一種很難改掉的性格？

        陳赟：劉文瑾老師的這個問題很好。從現(xiàn)在這個時代來看，她說得是有道理的，但是從更遠的歷史角度呢，她的看法就有待商榷了。因為從整個中國的歷史來看，有一種政治結構是君與士共治天下。正是這樣一種特殊的政治結構，它把政治蛻變?yōu)橐环N統(tǒng)治的可能性消解了。正是儒家這點提升了傳統(tǒng)的政治。這里要指出，儒者有兩個方面。一則是“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，即使在天下最無道的時候，他還能過一種有尊嚴的美好生活。比如朱熹，他的學問被批為偽學，他的弟子離他而去，這樣的儒者怎么能被稱為政治的妥協(xié)者和擁抱者呢？他的批判性比我們今天想象得更大。如果把儒者從中國的歷史中抽離開來，則很難想象中國的歷史會是什么樣。對于古代的儒者來說，上有天，下有民，敢于批判君王的人才是忠臣。馬克斯·韋伯認為儒家非常入世，但缺乏與現(xiàn)實的一種緊張感，而我剛才所舉的例子已經(jīng)是個鮮明的反證。

        許紀霖：陳赟老師剛剛講到，雖然儒家入世，但是儒家里面也有好人，也有特立獨行的人。

        劉文瑾：一個人是誰，也要取決于比較?；浇淘诼L的歷史中有個很大的特點，就是政教分離。正是因為政教分離，西方最后才演化出成三權分立的政治形態(tài)。而儒家作為宗教，卻沒有產(chǎn)生政教分離的效應，很多時候都是政教合一的狀態(tài)。

        許紀霖：劉老師認為佛教太超脫了，那么請問成老師，佛家有入世的一面嗎？

        成慶：現(xiàn)在大家能看到的百分之九十的佛教都是世俗化的佛教，還有平時看到的所謂“雞湯佛教”。經(jīng)常有人在網(wǎng)絡上講“佛曰”，但佛經(jīng)里根本就沒有“佛曰”！可見在我們?nèi)粘５纳钪蟹鸾潭际潜容^世俗化的。而現(xiàn)在大家批評佛教沒有世俗化，那么我想他們批評的重點是說佛教沒有一個現(xiàn)實的方案。但事實上佛教從一開始所定義的一個假想就是就認為政治不能解決人的最終的精神和生命的問題，它認為最重要的問題就是人的解脫的問題。這個原則是它區(qū)別于儒家的一個重要假設。蘇東坡所寫的一篇《焰口召請文》非常漂亮，讀了以后就知道世間的繁華對于人生來說是非常短暫的。因此我覺得佛教沒有在政治方面提出什么解決方案，恰恰是因為它在這方面解脫的獨特性。佛教的意義不在于慈善活動的規(guī)模有多大，而在于當我們?nèi)松欣Щ蟮臅r候，佛教能給予一個藥方。我們今天的佛教已經(jīng)足夠世俗化了。

        許紀霖：從儒耶佛三家的角度出發(fā)，請三位老師結合自己的生命體驗談談如何面對生活中的苦難？

        成慶：以前向?qū)W生談起死亡問題，我常常說到自己身邊有很多同齡人的去世，讓他們明白其實死亡問題并沒有遠離我們。死亡問題對于生命來說是不可知的，每天都發(fā)生白發(fā)人送黑發(fā)人的事情。而我身邊這些故人的死亡讓我更加體會到命運的無常以及生命過早終結的殘忍。另一方面，我發(fā)現(xiàn)很多同學現(xiàn)在都有明確的目標，比如做學術、發(fā)高質(zhì)量的論文；但最后往往發(fā)現(xiàn)如果越執(zhí)著于某個目標，內(nèi)心中的煩惱就會越重，自己就會被這些目標所異化，真正的生命意義在哪里是不知道的。后來我突然頓悟，人生不應該是一個設目標的人生，因為一切所設的目標都是自己的想象，是對人生非常虛幻的假設。那該怎么辦？我的經(jīng)歷告訴我，有時候要隨緣。但隨緣并不是說整日無所事事睡大覺，而是認真努力對待每一個機會，但不苛求它的結果。佛教告訴我們不要把人生看得那么實在，因為人生在很多時候都是不可操控的。唯一能做的就是善待每一段因緣，這就是“緣起”的意義。每個人的生活看似平淡，但都是由很多驚心動魄的因緣所構成的，很多際遇都是在我們的意料和計劃之外的。

        劉文瑾：我從三個方面——個人、家庭和社會來談談自己的尋找。我曾在多所學校念過不同的專業(yè)，也從事過不同的行業(yè)，最終成了一名大學老師，在這其中我一直沒有停止對自我的尋找。同時我看到了社會中不同的人所經(jīng)歷的不同的痛苦，這讓我對基督教有一種親近感。我覺得人最美的時候就是能夠懺悔的時候，我們每個人都是會犯錯誤的，但最重要的是因為自己所犯的錯誤而感到痛苦，這是最美的時刻。如果說現(xiàn)代性是我們的使命，那么現(xiàn)代性之下這種異化的勞動也許暫時沒有辦法解脫出來的，但此時對于我們來說最好的解脫或許就是對上帝發(fā)出贊美。我上中學的時候?qū)ξ矣绊懽畲蟮囊槐局魇恰侗瘧K世界》，在這本書中雨果想表明現(xiàn)實政治革命的救贖，而后來他認為最好的救贖是來自人性和精神的救贖。陳赟老師一直強調(diào)個人的責任，那么我們從每個人的靈魂做起，完成精神的內(nèi)在革命和救贖，我想這個世界會大大得改觀。

        陳赟：我的人生也經(jīng)歷過一些苦難，但最終我發(fā)現(xiàn)如果求助于任何異己的力量都會脫離自己的責任。當人們都不知道你的時候，你所做的事情就決定了明天你所在的位置。我不追求無限，而是滿足于有限的當下。只把事情盡心盡力做好，至于結果如何，我不得而知，也不想知道，只是盡可能得使自己無憾就好。我曾遇到過身患重病的學者，在經(jīng)歷了痛苦的治療過程后，發(fā)出的感嘆是“藍天真好，草地真好，活著真好”。死亡并不可怕，也無法逃避，因為這是生命的必然歸屬。雖然我們無法阻止死亡的到來，但是我們可以改變死亡的方式。儒家強調(diào)無疾而終，但是我們絕大部分的死亡都是因為某種疾病。同時我們身體大部分的疾病都來自于心理和情緒的不健康，情緒的不健康會帶來非遺傳性的氣質(zhì)型毛病。這是自己的生活方式和作為帶給自己的。儒家告訴我們生的時候就好好活著，死的時候就安靜地死去，但最高的境界就是沒有一點器質(zhì)性毛病的死亡。也就是說我的死（儒家是區(qū)分“死”和“亡”的）只是因為身體官能的自然老化，而不是因為我自己的修為給我?guī)淼母鞣N疾病，現(xiàn)代人已經(jīng)很難做到這一點。當上天把生命交給我們的時候，我們就好好保養(yǎng)和滋潤它；當上天把生命取走的時候，我們順從它。在儒家那里，這一方面是因為我們的身體發(fā)膚受之父母，不敢毀傷，另一方面，我們來自于天生地養(yǎng)。儒家的成人禮和其他很多民族的成人禮有很大的不同。非洲和歐洲很多民族的成人禮是對身體進行毀傷，以表明精神對肉體的控制。但是在儒家的成人禮中，對身體沒有任何毀傷，而是充滿了敬意。儒家不會恐懼死亡。如果要把死亡交給他人，也是對自身的一種不負責任。

        許紀霖：我想關于儒耶佛之間的區(qū)別是非常明顯的，他們都有自己的法和道去找到一個真正的自我，找到真正的生命所在。但我現(xiàn)在有個問題：每位老師在聽了其他宗教對于苦難的看法之后，有沒有發(fā)現(xiàn)儒耶佛之間存在共通之處，還是認為它們離得更加遙遠了？

許紀霖：儒耶佛之間有無相通之處？

        劉文瑾：我們現(xiàn)在生活在一個消費社會，每個人都有經(jīng)濟理性；我們在生活的方方面面、甚至在思想方面都是消費者。在這樣的一場講座里，“如何安身立命”也成了被出售的對象，雖然這不是許老師的初衷，但這是我們這個社會的潮流。我認為儒耶佛之間雖然有很大的差距，但是針對社會的消費化和虛無主義的趨勢，它們都在尋找一個來自自身心靈的力量，來對抗這個可怕的虛無化潮流，都成了一種可以出售的東西，在這一點上三家是相同的。

        成慶：“無疾而終”是儒家“善始善終”的理想，在我看來，這仍然是把自己托付給某種不可知的力量，換句話說，我的身體可以跑馬拉松，但是出門的時候卻被車撞死，這是器質(zhì)性的問題嗎？在談到對身體護養(yǎng)的時候，要考慮到這個世界上的死亡很多都不是在控制范圍之內(nèi)的，而是有著眾多因緣存在的可能性。我可以認同儒家所說的“無疾而終”，但問題是我們?nèi)绾卫斫饽切┎豢芍呐既灰蛩貛淼乃劳?。關于儒耶佛的問題，我不太認同劉老師關于“市場”的說法，倒是我們現(xiàn)在需求太多，供給太少。有學生問我如何可以沒有煩惱，這是市場需要嗎？不是，這是他的真實需要。我們要做的只是給他們一種可能性，這種可能性就是讓大家感到生命中的另外一個窗戶。我們越來越多的年輕人不是多元化，而是單一化，生活的形態(tài)往往都在同質(zhì)化。那么今天我們?nèi)逡鸬膶υ?，能夠達到的最理想的狀態(tài)就是學生看到我們在這里講我們的經(jīng)歷，同自己有個共鳴點，看看其中有沒有能夠?qū)θ松兴甜B(yǎng)的部分。至于我們?nèi)齻€人是否彼此認同，其實并不重要，因為每個人都有自己選擇的因緣。

        陳赟：死這個問題當然具有意外性、偶然性和不可控制性，但即使如此，這其中還是有我們?nèi)丝梢灾卫淼牡胤?。儒家的出發(fā)點是我們不能盡力的地方，雖然無可奈何但也要安然自若；但是我們應該盡力的地方，就一刻也不能放松自己的修行。對待自己的死亡，實際上需要一生的修行。所以儒家有段非常經(jīng)典的話，“君子敬其在己者，而不慕其在天者”，就是說那些不是我們能夠決定的東西是天命，我們聽天命；盡人事，盡我們所能做的，結果是什么，不得而知。不得而知我也不求之。如果生命中的每個當下都把事情落實了，沒有遺憾，就不會再刻意尋求生命的意義。對待死亡的方式就是我們生活的方式，這種生活方式不是那一刻降臨的，而是平時的積累和修為帶來的結果。正因為我們看重死亡，我們才更加珍重我們有限的人生。耶穌在死亡的時候選擇將自己釘在十字架上，通過他的死來換取人類的救贖，他的死是一種悲壯的犧牲。而儒家認為要愛護自己的身體，他看待死亡是非常從容的。所以漢語里有個詞叫做“視死如歸”，我們從大地上來，最后又回歸大地，所以又有什么可怕的呢？

        許紀霖：儒耶佛是世界三大宗教與哲學，到了今天，不僅儒家和佛教，而且基督教，也成為中國文明內(nèi)在的一部分。雖然它們之間有盡人皆知的很大差異，但這些差異可能被夸大了，反而忽視了它們之間的共同性。哈佛大學著名的中國思想研究權威史華慈教授生前就已指出，世界各大宗教與哲學，所面對的是共通的人類命運和處境，它們的關懷是相近的，只是解決的路徑不同。因為面對的問題和關懷相近，因此彼此之間才有對話和溝通的可能性。今天晚上的論壇，就是一次成功的對話。中國文明要有未來，最重要的是其內(nèi)部不同的宗教與文明有溝通，尋找到基本的共識，以此建立起底線的倫理道德秩序，同時，以各自的精神魅力，為當代中國人提供心靈秩序和終極關懷的多元選擇空間。我期待著以后我們可以就更具體的問題，比如生存的意義，如何面對死亡、苦難和苦悶，如何超越虛榮、虛妄、無聊和過度的欲望，如何實現(xiàn)寬容與寬恕等等，展開更深入的對話和討論，謝謝各位！