手機(jī)或許是現(xiàn)代人最離不開的日常用品。在意大利哲學(xué)家吉奧喬·阿甘本（Giorgio Agamben）看來(lái)，如同筆、寫作、文學(xué)、農(nóng)業(yè)、香煙、電腦，手機(jī)也是控制、主導(dǎo)、決定著我們的姿勢(shì)、行為、意見和話語(yǔ)的“裝置”（Apparatus）之一。在裝置的作用下，我們同時(shí)被主體化和去主體化，也就是說(shuō)，我們成為我們之所是，同時(shí)也喪失了我們作為主體的本質(zhì)。用他的話來(lái)說(shuō)：

        我將裝置稱為以某種方式捕捉、主導(dǎo)、決定、干涉、塑造、控制或固定活生生的存在之姿勢(shì)、行為、意見和話語(yǔ)的任何事物。由此，它不僅包括監(jiān)獄、瘋?cè)嗽?、全景敞視體系、學(xué)校、懺悔、工廠、規(guī)訓(xùn)、司法等（它們與權(quán)力的關(guān)系在某種意義上是自明的），它也包含筆、寫作、文學(xué)、哲學(xué)、農(nóng)業(yè)、香煙、導(dǎo)航裝置、電腦、手機(jī)以及——為什么不呢？——語(yǔ)言本身，它或許是最古老的裝置了——千萬(wàn)年前，靈長(zhǎng)目動(dòng)物無(wú)意中使自己被其捕獲，卻從未意識(shí)到他將要面對(duì)的后果。

        在資本主義的當(dāng)前階段，定義了裝置的與其說(shuō)是主體的生產(chǎn)，不如說(shuō)是去主體化過(guò)程……被“手機(jī)”裝置捕獲的人——無(wú)論那驅(qū)動(dòng)他的欲望有多么強(qiáng)烈——并沒有獲得新的主體性，相反，他只擁有一個(gè)號(hào)碼以便最終被控制。

        面對(duì)手機(jī)裝置的無(wú)所不在，阿甘本也曾“不止一次想過(guò)如何破壞或讓那些Telefonini（引按，意大利語(yǔ)中的“手機(jī)”）失靈，以及如何清除或至少懲罰和監(jiān)禁那些無(wú)法停止使用它們的人，不過(guò)，我不認(rèn)為這是問題正確的解決方案”。

        怎么辦？借用羅馬法和羅馬宗教中對(duì)獻(xiàn)祭與褻瀆的區(qū)分，阿甘本認(rèn)為，我們只能褻瀆這些裝置，亦即將對(duì)這些裝置的自由使用還給人：

        如果說(shuō)“獻(xiàn)祭”指定了物品從人類法律領(lǐng)域的退出（引按，即物品在神性領(lǐng)域的分離），那么“褻瀆”則意味著恢復(fù)人對(duì)物品的自由使用。正是因此，偉大的法學(xué)家Trebatius才能寫到，“在詞語(yǔ)最正確的意義上，褻瀆才是神圣的或宗教性的，它將神圣或宗教事物歸還給人類，歸還給人類的使用?！?/strong>

        阿甘本認(rèn)為，在當(dāng)下這個(gè)去主體化已經(jīng)愈演愈烈的時(shí)刻，褻瀆已變得刻不容緩：

        因此，對(duì)裝置的褻瀆——亦即，使被捕捉和分離的事物重新歸于公共使用——已變得更加緊迫。不過(guò)，要使這個(gè)問題得到確切的處理，那些和問題相關(guān)的就必須介入自身的去主體化過(guò)程，干涉他自己的裝置以便顯明那無(wú)法被統(tǒng)治事物（the Ungovernable），后者是任何一種政治的起點(diǎn)和沒影點(diǎn)。