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安岳石窟發(fā)現(xiàn)明代龍王像,與《西游記》中東海龍王驚人相似
近日,一尊保存完好的明代東海龍王石刻造像在四川安岳縣被發(fā)現(xiàn)。龍王信仰在中國延綿千年,其形象隨著《西游記》小說特別是央視版電視劇的播出更是婦孺皆知,但在我國古代石窟中還從未發(fā)現(xiàn)過主尊供奉的東海龍王造像。這尊距今已有400年的道教石刻龍王呈老年帝王之相,體現(xiàn)明代宗教與民間信仰高度融合后形成的徹底民俗化、本土化的成熟的龍王形象,對于研究龍王信仰、明代服飾和雕塑以及民間活動等具有極高的價值。而其形象竟然也與央視版西游記的東海龍王驚人相似。
明代東海龍王石刻造像
東海龍王龕全貌
龍王捧玉圭端坐“水晶宮”
這尊明代龍王造像雕于高近1.4米的山崖之上,為圓拱形龕。
龍王像居于龕正中,高約1米,呈老年王者形象,殘存部分彩繪痕跡。身著廣袖長袍雙手當胸持圭,正襟端坐形象威嚴莊重。人相龍王的面部特征 “駝頭、蝦眼、牛鼻、狗嘴、鯰發(fā)、獅鬃、鹿角” 被石刻工匠刻畫得生動傳神,細節(jié)精致入微:龍王額頭肌肉凸顯,蝦目圓睜,鼻翼兩側有形似鯰魚的長須,張口露舌似咆哮狀,獅鬃一樣胡須從兩腮垂到前胸,耳廓上有向后豎立的龍角,頭部有毛發(fā)和龍鱗,髻用雙層冠束發(fā),非傳統(tǒng)的通天冠。
龍王兩側各立一侍者,均身著朝服手提束腰執(zhí)笏板,兩像面部均已毀,右側頭部似戴頭盔,左側侍者帶烏紗帽,推測為夜叉和龜丞相。
右側侍者
左側侍者
在龍王龕上部石梁上橫刻有“水晶宮”三字的匾額,龕左右刻有一副對聯(lián),“天一恒生水,地六水成之”,全然模仿人間王侯的標準,構成一個典型道教龍王殿的布局,通過“水晶宮”殿名也可明確此處雕鑿的是東海龍王形象。
此處石窟開鑿于唐代,初為佛教造像。明代有計劃的改建為道教造像,明人在原有唐代淺佛龕基礎上加深窟龕刻像,曾鑿掉該龕部分門楣新刻二侍者,斧鑿痕跡現(xiàn)在仍清晰可見。
雖龍王龕未有題記,但同時改刻的其他幾龕造像中人物服飾為標準的明代樣式,為龍王造像提供了大致時代依據。
與西游記龍王像最相似
東漢王符認為,龍具有兔眼、鹿角、牛嘴、駝頭、蜃腹、虎掌、鷹爪、魚鱗、蛇身,九種動物合而為一的形象。隨著佛教傳入,結合中國本土原有龍的形象, 又經過不斷地借鑒和影響, 龍王最終成為在儒、釋、道以及民間信仰中都占有重要地位的神靈。唐代小說《柳毅傳》便始見對人相龍王的描述,在唐五代的敦煌佛教壁畫中也不乏佛教人相龍王,到宋徽宗大觀二年(1108年)詔天下五龍皆封王爵后,民間龍王信仰打破各宗教局限空前發(fā)展,但凡江河湖海有水之地都興建有龍王廟,到明清仍不衰。此時寺觀內的龍王形象多以當時王臣形象為雕塑原型,到明代小說已有龍王裝束按帝王形貌特征的描摹。這種王臣形象的人相龍王目前可見于明代佛教寺廟壁畫和泥塑中,如大同善化寺金代二十四諸天塑像、北京大慧寺明代彩塑諸天像以及武當山的明代銅鑄龍王像等,隨著《封神演義》《西游記》等小說的流行和小說繡像、刻本在民間的普及,帝王裝扮的漢地龍王形象和內涵進一步豐富,中國各地的龍王形象在同一文化認同中高度統(tǒng)一起來,甚至在明中晚期形成了標準,如龍王住在水晶宮、著帝王袞冕、捧圭等等、有龜丞相和夜叉作為左右侍者。
繪本中的東海龍王
電視劇中的東海龍王
漢地人相龍王像傳世極少,宋降到明清各地所建的龍王廟中被奉為主尊的龍王塑像均已無存,無法一窺歷史原貌,而現(xiàn)存的寺觀壁畫和泥塑中多為佛教龍王形象,龍王形象不是完全已人相未帶龍的特征就是獸面人身,未能體現(xiàn)龍王信仰在中國2000多年內儒釋道碰撞融合后文化糅合的大眾審美趣味,是尚處改良階段的作品。而本次安岳新發(fā)現(xiàn)的這龕布局完整的龍王主尊造像,則更能體現(xiàn)明代宗教與民間信仰高度融合后,加上小說等的刺激影響,形成的徹底民俗化、本土化的成熟的龍王形象,是我國古代龍王造像的典范和模板,對于研究龍王信仰、明代服飾和雕塑以及民間活動等具有極高的價值。而這一龍王形象,與央視版《西游記》中著名造型師王希種所塑造出經久不衰的龍王像高度一致。但安岳此龕龍王像的頭飾并非傳統(tǒng)記載的通天冠或常見的帝王冠冕,而是一種未曾見過的雙層束發(fā)冠飾,值得進一步研究。
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